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野狐禅一词是禅宗对一些妄称开悟而流入邪僻者的讥刺语。用以比喻似是而非之禅。谓所为不契合禅之真义，然却自许为契合。惯用小聪明和主观见解曲解佛法，喜欢在黑山鬼窟里做活计。[1]
百丈禅师每日上堂。常有一老人听法并随众散去。有一日却站着不去。师乃问：“立者何人？”老人云：“我于五百年牛兵愉前曾住此山。有学人问：大修行人还落因果否？我说不落因果。结果堕在野狐身。今请和尚代一转语才凶微。”
师云：“汝蒸符淋应脚但问。”
老人便问：“大修行人还落因果否？”师云：“不昧因果。”
次日百丈禅师令众僧到后山找亡僧棕篮狼匙，众人不解，师带众人在山后大盘石上找到担签一只已死的黑毛大狐狸。斋后按送亡僧礼火化。[2]
在盛唐时期，禅宗大行壳糊立其道。百丈禅师在江西的百丈山开堂说法，座下学僧听众不下千人。在听众中，有一个白发老翁，天天都来，而且都是最后离开。长期如此，引起百丈禅师的注意。有一天，百丈说法完毕，大家都散去，这个老翁还没有走。
百丈禅师就特别过来问他：”你为什么每次都迟迟不忍去，应该是别有问题吧？“老翁多愚听了就说：“我正有一个重大的疑问，请师代我解脱。” 百丈就说：“你问吧”。老翁说：“我在五百年以前，也是一个讲佛法的法师。在过去迦叶佛时代，我曾住持此山，因有位云游僧人问：‘大修行的人还会落入因果吗？'我回答说：‘不落因果。'就因为回答错了，使我被罚变成为狐狸身而轮回五百世。不得解脱。请问大师，我究竟错在那里？
百丈禅师听完了，便说：“你再问我吧！“那老翁就照旧重复原句向百丈禅师请教。百丈就很严肃地大声回答说：“不昧因果。”这个老翁听了这话，就很高兴地跪下来拜谢说：”我得解脱了。明天，请老和尚（指百丈禅师）慈悲，到后山山洞里，为我火化这个野狐身体，请按和尚礼仪葬我。”百丈真的在后山洞穴中，找到野狐的尸体，便依礼火葬。[3]
原来，佛教的修因证果，正是因果律的体现。老人以为修行人可以“不落因果”，恰恰陷入了邪见，属于“大妄语”，结果受了“野狐身”之报。又有个瑞岩和尚，整日价自唤“主人公”，复自应诺。宋 无门慧开禅师批评他误把“识神”认为“真心”，是“野狐见解”。（《无门关》）[4]
禅者由于未达空理，误信”不落因果“而五百世为狐；经百丈点破为”不昧因果“，始脱狐身而化去。因此，凡是空谈公案，只是口头上说无相无我，无佛无众生，而不曾经过切实修行的人，便称之为野狐。切实修行，而又执着有大功德，希求成佛做祖，认为能转*轮，并有无量众生可度、已度、将度的人，佛家称为执着汉。必须不昧因果之理，又不执着”我“的价值之为实在，方为佛法的正理所在。[4]
仅专研义理而忽略禅观实修，便会成为说食数宝型的文字法师光点菜单，不尝菜味，算数他家宝，自无半毫分。如果他们满口都是明心见性、顿悟成佛，并称自修自悟自作证者，便被称为野狐禅。[4]
中国人好简求速，所以顿悟法门的禅宗，几乎一枝独秀。但也因此而养成许多懒人，聪明伶俐鬼，不事实修戒定慧而光卖弄禅语机锋，野狐禅客满街走。[4]
如果不用功，也没有亲自的、确实的体验，却走捷径、抄近路、取便宜而沾沾自喜，认为自己已经得到禅的悟境或禅的心要，都可能跟野狐禅分不了家。也就是，不讲究先付出才有收获的因果，就是野狐禅。[4]
因果可以用两种方式来说：1、邪因得邪果，正因得正果。如果是邪因，因为因地不正，果地一定也会遭殃。比如说，要断除我执才能真正悟入禅境，如果心有企图，跟贪欲、名利或愤怒、怨恨、骄傲、嫉妒等心念相应而努力修行，虽修的是禅法，但因地不正，即使也讲因果，亦是野狐禅。如果为求神通、为求感应、为求神秘经验、为求现生的福利而修禅法，也是野狐禅。[4]
在这则公案中，当僧问：“大修行人还落因果否？”答他不落因果，原无甚过错，乃自生疑而落狐狸身！可怜众生，五百年后犹自不惺惺，幸得百丈慈悲为他释疑道：“不昧因果。”方才将这一疑团放下，释然而化。
“不落”、“不昧”，相差一字，意境大有死活天渊之别，但在达人份上确无丝毫分别。以佛性天真，一丝不挂，一尘不染，一法不立，因因果果向甚处去著，死即无有，活从何来？其间还容是非、正误否？这野狐能从不
昧处悟去固幸甚，如能从不落处悟去，则海阔天空更胜一筹。临化去，还要百丈做亡僧礼火化，更是粘著，要知狐狸也可作佛嘛。而百丈亦俯从其请，亦不免混身落草，落在因果中矣。
在佛教中，产生事情的直接原因为“因”，间接原因即附加于“因”之上的事情、条件为“缘”，由此产生的结果为“果”。在此过程中，由“因”而“果”的力量为“业”。例如有一粒豆的种子，这是“因”，耕田、播种、浇水、施肥，这些叫做“缘”，发芽结果，这就是“果”。“缘”是否到位，与“果”关系甚大。即使是恶因，但如有良缘，就能得到善果。良因如果加上恶缘，就会得出恶果。而且，果也不会终于果，果还会成为因，加上缘又生出果。
这不单单是豆的种子问题。人们的存在都遵照这一法则。我们一件一件的善行或是恶行累积起来就形成了我们的现在。而且这还没完，那些行为都会成为“因”，当然又会形成“果”，这就是“因果报应”。
大修行人绝不可能免于“因果报应”，也就是说因为不是“不落因果”，所以老人堕入野狐之身。
那么百丈和尚回答的“不昧因果”是什么呢？处于“因果报应”之中又超越它，在“因果”中又不受制于其状态，一语道破就是“不昧因果”。
在百丈和尚的“眼”里，既没有堕入野狐身这回事，也没有脱野狐身这回事。“因”只是一时之位，“果”也是一时之位，这就是全部的存在。野狐就是野狐，是绝对的存在。
老人因为执著于因果报应而又妄想不受因果报应，想办法要脱离野狐之身，而五百世都不得解脱。听闻百丈和尚一语道破“不昧因果”，悟到野狐就是野狐之时，反而能脱五百世野狐之身。[5]
二十世纪奥地利哲学家维特根斯坦是语言哲学的奠基人。他认为世界上有些事物是只能显示而不可说的，比如情感，情绪，宗教，审美，音乐，艺术等领域，属于“意”的东西，都无法言说。语言的界限就是世界的界限，世界有能想的和不能想的，“凡能够说的都能够说清楚，凡不能谈论的就应该保持沉默”。这些观念，在佛学中源远流长，释迦有言：“当知经义不可思议，果报亦不可思议。”自唐代以来中国的禅师们有所谓“禅不可说，一说即错”。六祖惠能虽不识字，但“诸佛妙理，非关文字”，能“不著一字，尽得风流”， “羚羊挂角，无迹可求”。禅宗的许多“公案”“机锋”，答非所问，不知所云。要懂了就算“顿悟”了。究其实，禅宗所要表达的内容已超出世界的界限，论的都是前世来生，因果业报，谈的是缘起缘灭，无生无死，很多已越出语言的界限，超然于现实世界，并非故弄玄虚。科学和宗教是各有其界限的。[6]
一、
说起野狐禅，还有一则比较经典的公案。惠能的一个弟子南阳慧忠是当时的国师，后来有个有神通的“大耳三藏”到京城来，被传得很神异，慧忠便被请去试试这大耳三藏的真伪。他问大耳三藏：“我的心在哪里？”大耳三藏说：“你是一国国师，为什么在天津桥上看猴戏？”慧忠说：“对。”然后入定了一回，问：“现在我的心在哪里？”大耳三藏说：“现在在江边看赛舟。”慧忠说：“是。”然后深入禅定，又问：“我的心在哪里？”大耳三藏回答不上来。慧忠说：“你这野狐精！”便让人把他驱逐出长安了。据说此时慧忠的心在三摩地，就是那不生不灭，不增不减之处，野狐的道行到不了那里。这个故事不知道是怎样传下来的，但足够进入玄幻小说的情节了。[7]
站在禅或正统佛教的立场，虽不否定神通的功能或事实，但不运用神通来魅惑人心，膨胀自己的信众或势力。神通有真也有假，但不论真假，都不能违背因果的原则，否则即使一时之间能得到便利，但却可能因此而失去更多。
二、
一休禅师的故事。在一次旅途中，一休求宿于一农家。这时附近传来一阵悲泣声，询问其由，得知因为那家主人亡故。禅师很同情，于是特意布施。家人一边哭泣致谢，一边倾诉自己的烦恼：“我家很穷，只有一点点田地，养不活七口人。因此，明知不好，丈夫还是去捕鱼狩猎，这才得以填饱肚子。丈夫得病后很为此事烦恼，认为是犯了杀生之罪所以才得了这个病。他非常烦恼死后是否能进入极乐世界。”
禅师开导说，只要忏悔了自己的罪业就行了，肯定能进入极乐世界。可是那家人还是不能首肯。于是禅师说“如果你们实在担心杀生罪孽，那我就给你画一个极乐世界的保证书吧”。于是在一张纸上写上几笔，认真折好放在逝者胸前，“这样肯定就能进入极乐世界了”，说完就离开了。
因为一休禅师是当时有名的大德，所以那家人以为他一定写了什么难得的话，结果偷偷一看发现是一首狂歌。“造孽如有须弥般。阎王如何记得过。”译成白话即：若杀生罪孽有如须弥山那么多，以至不能去极乐世界，阎王肯定也有漏记的时候，所以放心吧。“
我们既然活着，就一定因何种“因缘”而造“业”，因此要受“果”。太受制于“业”就不能活下去。想开了，坦然地面对“业”，承认它就是自己的责任。
农夫的苦恼是“不落因果”，一休禅师说“阎王也有漏记的时候，放心吧”，是“不昧因果”。[5]