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- 神秘主义
- mysticism
- 能够获得更高的精神或心灵之力的教义和仪式
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神秘主义（mysticism），此词在中文中的翻译易与Occultism混淆，关于这一点，中国台湾著名学者傅佩荣先生认为，应该把mysticism翻译为“密契主义”。密契就是密切契合，密契主义中，一个关键的概念就是“密契经验”即感觉自己的灵魂与一个至高的精神实体相契合的精神经验。
沈殿忠将神秘主义分为三种类型：一是宗教神秘主义，主要是指宗教徒信奉神灵的观念意识；二是一般神秘主义，主要是指日常生活中的人信奉神灵的观念意识；其三为邪教神秘主义或异端神秘主义，即一种同邪教组织相关的神秘主义。各类神秘主义的共同特征是“排斥感性认识到理性认识”这一实践过程的认识论和方法论。
在对自然界的认识问题上，科学精神和神秘主义的矛盾和斗争由来已久。从认识论角度来看，二者是完全对立的，从认识个体的角度来看，二者往往又是互相包含的——一个唯物主义者，也可能会有神秘主义思想的残余；一个信仰宗教的人，也可能具备一定的科学知识——这就使得人们在对自然界的认识上，既有一定的科学认识，又可能夹杂着一些神秘主义的成分，只要能够区分即可。
在环境伦理学发源的西方国家，尽管科学技术先进，人们的文化水平较高，也有神秘主义的深厚基础。由于基督教的普及，人们在遇到涉及人与自然关系的问题时，总是会想到“上帝”——因为“在基督教神学中，“上帝”观总是同自然观联系在一起。对“上帝”的认识总是同对“上帝”与自然的关系的认识联系在一起”。这种把神学和自然联系起来思考的现象，可以说是源远流长，“早在基督教时代最初六个世纪，亚历山大城的神学家与科学家就把通向“上帝”之途与通向科学之途、把对科学认识与对“上帝”的神学认识结合在一起思考。”
台湾世新大学的林益仁先生在一次演讲中，提到他在英国碰到的第一个指导老师就是一个非常虔诚的基督教徒，他是生物系的教授，研究进化论，他在课堂上又讲神秘主义与科学并无矛盾，他把这些观点发表在期刊上，因此常常在英国的学术界引发论战。在西方国家，像这样的学者并非个别，了解到这种情况就不难理解，发现万有引力定律并在科学上有许多重大贡献的牛顿，晚年为什么会滑向神秘主义，也就不难理解，为什么近现代不少科学家同时又是虔诚的宗教信徒，这是由于其能将其分开。
这种科学与宗教、唯物主义和神秘主义互相交融又互相斗争的情况，对环境运动和环境伦理学也产生了深刻的影响。誉为敲响环境警钟的蕾切尔·卡森[1]，她是一位美国女记者，科普作家，她写的《寂静的春天》用生态学原理和大量的事实、数据，揭露了当时尚未被人们认识的生态危机，为世人敲响了警钟，这是一部充满了科学精神的伟大作品。但就是这样一位科学家，也难免受到宗教的影响。正如林益仁先生所说：“当环境学家或历史学家在探讨环境主义的时候，常会受到宗教的影响，西方社会基本上还是受到基督教的思想影响。” “蕾切尔·卡森本身就有非常强烈的宗教背景，她的祖父是长老会的牧师；她的书除了《寂静的春天》之外都是满写实的，在写实里蕴含了她对自然的敬畏，有宗教的情操在里面。”
1.“神秘主义”（ mysticism ）一词出自希腊语动词myein，即“闭上”，尤其是“闭上眼睛”。之所以要闭上眼睛，乃是出自对通过感官从现象世界获得真理、智慧感到失望。不过，神秘主义并不像怀疑主义那样放弃对真理的追求，它仅仅主张闭上肉体的眼睛，同时却主张睁开心灵的眼睛，使心灵的眼睛不受现象世界的熙熙攘攘所干扰，从而返回自我，在心灵的静观中达到主观真理、智慧。因此，辞书中对神秘主义的解释一般是“通过从外部世界返回到内心，在静观、沉思或者迷狂的心理状态中与神或者某种最高原则结合，或者消融在它之中”。
2.“神秘主义”一词是从拉丁文occultism（意为“隐藏或隐蔽”）派生而来的，其基本含义是指能够使人们获得更高的精神或心灵之力的各种教义和宗教仪式。神秘主义包括诸多经卷和主观验证方法，例如玄想、唯灵论、“魔杖”探寻、数灵论、瑜伽、自然魔术、自由手工匠共济会纲领、巫术、星占学和炼金术等。这许许多多的神秘主义对西方文明已经产生影响，而且还在继续产生影响。神秘主义的基本信条就是世上存在着秘密的或隐藏的自然力。能够理解并操作神秘的自然力的人，必须接受过神秘知识的教育。这里神秘的知识被认为是来自于原始古老的智慧，神秘的自然力被认为可以用来控制环境和预言未来，当然这是不可能的。
3.绝大多数的人却有很大的误解，神秘主义正确的翻译应该是occult science，“occult”最原始的意思是隐含的，隐藏的，而“science”所熟知的意思是学科或科学，其最原始的意思是知识或学识。因此occult science最正确的翻译因该是隐藏的学识，更加准确地说应该是隐藏起来才会拥有重大意义或含义的学识。而那些知识是欧洲知识体系之外的知识，包括埃及、罗马、希腊、伊斯兰教圈。对于神秘主义通过查阅文献，最早追溯至16世纪之前，可以肯定的是它兴起于文艺复兴之后。
爱克哈特（Eckhart，Meister Johannes；约1260～1327）德国神秘主义哲学家，神学家。生于图林根霍赫海姆贵族家庭。1275年加入多明我会，先后在许多地区任多旺我会会长及大学教授。在神学上主张上帝与万物融合，人为万物之灵，人性是神性的闪光，人不仅能与万物合一，还能与上帝合一。其思想是德国新教、浪漫主义、唯心主义、存在主义的先驱。1326年被指控为异端。著有《德语讲道集》。埃克哈特大师（Meister Johannes Eckhart，约1260～1327）是得到自觉的灵，他的全名是约翰尼斯·埃克哈特（Johannes Eckhart），但无论是在他活着的时候和他死去以后，也无论是他自称还是别人称呼他，都是以埃克哈特（也有译为爱克哈特或艾克哈特的）大师而闻名于世的。约翰尼斯·埃克哈特（Johannes Eckhart）是宗教改革运动的发起者、基督教新教的创始人马丁·路德心中的指路明灯。马丁·路德在其主持编印的《德意志神学》中，对爱克哈特的神学思想备加赞扬。埃克哈特大师生于图林根霍赫海姆一贵族家庭。15岁时入多明我会，求学于巴黎、科隆等地。1290年起先后任埃尔富特、图林根、萨克森、波希米亚等地多明我会会长。1314年任施特拉斯堡修道院长。60岁时，在科隆任神学教授。1326年被属于方济各会的大主教控为异端，乃上诉于阿维尼翁教廷。1329年3月，当时的教皇并不能达到爱克哈特大师的宗教体验境界，只能局限在思维的理解层面，出于宗教的权力导向，无知地在通谕中谴责爱克哈特的28个论点，其时爱克哈特已在两年前死于阿维尼翁。埃克哈特的死，也是传奇性的。有一个门徒 ── 一个好奇的、多问的人，一个哲学系的学生──问他：“师傅，我知道您快要过世了，在您离开肉体以前，我还想问一个问题，要不然它会缠我一辈子的。”
爱克哈特睁开眼睛说：“什么问题？”
那个人说：“当您过世以后，你将到什么地方去呢？”
爱克哈特说：“不需要到任何地方去。”然后他闭上眼睛死了。
爱克哈特的哲学和神学，含有希腊哲学及阿拉伯哲学的因素，对其后的宗教改革、浪漫主义思想、19世纪德国哲学及现代存在主义等均有一定影响。他认为万物是纯粹的“无”，万物的存在即为上帝；基督既是人类的焦点，又是人类的救赎者；人里面有一种神性的残迹或火花，一种非受造的心灵之光，可以通过超脱与作为万有之源并高于创造之神的最高神性相连，从而达到无所求索的泛爱自由境界。在他的著作中，基督教的伦理思想也达到很高水平。中世纪神秘主义者苏索和陶勒尔为其弟子。苏索曾为爱克哈特的28个论点辩护，因而被解除修道院长和神学教授的职务。为表达其神秘主义神学观点，爱克哈特创造了许多抽象词汇，对德语的发展有很大贡献。其著作有《圣经》注释，德文的《专论》和《讲道集》、《神的安慰》、《崇高的人》和《超脱》等。
著名的《埃克哈特大师文集》选：
事实上，黑暗中，人们可以找到光，因此，当我们处于悲伤的时候，光离我们最近。
占有的越多，拥有的就越少。
看住你自己，你在什么地方发现有你自己，你就在那里摆脱你自己；这才是至善之行。
真正而完全的顺从，是位居首位的美德，无此美德，就根本谈不上会有什么大的作为，有了真正的顺从，都是有益的了。
在灵魂的中心，没有丁点儿灰尘散落。不论多细小的东西都附着在灵魂上，让你无法见到我。只有那不可见的，能让你见到那可见的。只有你里面的一切都归零，然后你才能见到神。除非盲眼，神不可见；除非无知，神不可知；除非愚者，神不可理解。
如果一个为自己什么也不要，那么，上帝必定会像为自己一样为他要到一切。
而是谁在‘敬重上帝’呢？是那些在一切事物之中都看到了上帝的荣耀的人。
除了放弃意愿，再也没有什么能使一个人成为纯真的人。的确，如果不能在一切事物中放弃自己的意愿，那么我们在上帝面前根本什么也做不了。然而，如果我们能做到放弃我们全部的意愿并且为了上帝的缘故敢于从外部和内部摆脱掉一切事物，那么，我们才算是做到了一切，而在这之前就做不到。
如果我们完完全全进入上帝之中而不再有自己的私愿了，那么，这才是完善和纯真的意愿。谁在这方面达到得越多，谁就越是真正的投身于上帝。
人若是如此地将自己的一切都抛弃掉，那就完完全全投入在主的怀抱之中，以至于要碰到他就先碰到上帝；因为，其在上帝的怀抱之中，就像我的帽子盖住了我的头，谁想要拉我，就必定先要拉我的衣服。
亚克利巴（Agrippa, 1486～1535年）
魏格尔（Weigel, V. 1533～1588年）