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犹太教（希伯来语：יהדות Yahadut，英语：Judaism），为犹太人信仰的一神论民族宗教，敬奉雅赫维（基督教中译为“耶和华”，尊称为“上帝”）为宇宙独一无二的真神。除了是犹太人的宗教信仰外，也是民族文化的表现形式，既表现为宗教文献和宗教观点，也表现为习俗、社会体制和独特的文化[2-3]。
目录
英语词汇“Judaism”（犹太教）源于古世纪拉丁语“Iudaismus”，该词为古希腊词汇“Ioudaismos”（Ἰουδαίζω）的拉丁化变体，泛指犹太人的信仰和生活规矩及教习。Judaism这一词汇在16世纪的《英国和法国的新编年史》等书籍中首次出现，后来苏格兰国王詹姆斯一世钦定的基督教《圣经》选用这一词汇来代替篇章《马加比传下》中用希腊文Ioudaismos表示古希伯来人的一个主语。但实际上在犹太文化中并不存在指代犹太教的词汇，更为贴近的希伯来文应该为יהדות（拼写为Yahadut）。这是一个抽象名词，意为犹太人的一切，犹太属性、犹太文明，亦可译作犹太教。由此表明，犹太教包括犹太人的宗教与文明[5-8][12]。
犹太教的具体成因已不可考，结合《塔纳赫》篇章《创世纪》及历史考证，与犹太人的历史起源有着密不可分的关系。此外，也被怀疑与古巴比伦神话存在关联。根据古巴比伦文献《吉尔伽美什史诗》记载，天神恩利尔欲发大洪水以灭绝地球生灵，人类始祖乌特纳底什提牟根据埃阿神的吩咐建造大船以躲过大洪水。由于与诺亚方舟的故事存在相似性，故也有史学家推测是希伯来人对古巴比伦神话进行改造，从而建立犹太教这一宗教观念[128]。
大约公元前2000年左右，美索不达米亚平原的幼发拉底河西岸有一座乌尔城（圣经译为“吾珥”），当时此地归于信奉多神教的古巴比伦王国所辖，被认为是犹太人起源的始祖亚伯拉罕出生于此。亚伯拉罕原名亚伯兰，为闪米特人的后裔，父亲塔拉信仰巴比伦众神。犹太人传说中，相较崇敬诸神的父亲，亚伯兰则质疑巴比伦众神的存在，厌弃偶像崇拜，对宗教有着自己的独特思考[9-11][16]。
大约公元前1750年左右，或由于战争、被驱逐等方面的缘故，塔拉带领家人离开吾珥，试图前往迦南地区（现巴勒斯坦），由于塔拉在哈兰去世，亚伯兰成为一家之主。根据《创世纪》记载，亚伯兰蒙受雅赫维的呼召，因而带领家族成员启程前往“应许之地”迦南。此后，亚伯兰与雅赫维立约，赐亚伯兰将香火旺盛、子孙繁多，迦南地将作为他们永久的基业。亚伯兰更名亚伯拉罕，意指他为万国之父，亚伯拉罕将雅赫维视为应当信仰的真神，奠定了犹太人的种族起源与宗教信仰。而亚伯拉罕及其家人成员被迦南人称为“希伯来人”（英文拼写为Hebrew，词汇来源可能为“Habi-ri”），指他们是“自河（即幼发拉底河和底格里斯河）那边过来的人”[9][13-15]。
随世代流转，迦南地繁衍生息的希伯来人经历自亚伯拉罕到以撒，再到雅各的首领更替阶段。根据犹太人传说与《创世纪》的记录，雅各的12儿子发展为犹太人的12个支派，雅各则由于与神角力的经历而获得“以色列”（意为“与神角力的人”）这一称谓，犹太人因此在随后的年代亦被称为“以色列人”或“以色列”，并在《塔纳赫》等宗教典籍中以“雅各的子孙”称呼犹太人[1][16-17]。
公元前16世纪左右，犹太人因迦南地发生饥荒现象而前往埃及避难，在埃及生活将近400年的时光。由于新任法老（学术界认为可能是法老拉美西斯二世时期，约公元前1304~前1237年；或其子法老梅尼普塔时期，约公元前1225年~前1215年）的迫害与奴役，摩西带领犹太人逃离埃及[16][20]。
完成对迦南全地占领后，摩西死后的继承人约书亚，将犹太人的12支派分配各地进行定居[19]。此后120年，12支派的领袖“士师”负责行使审判官、宗教先知等职责，并且与周边的非利士人、米甸人等种族产生了经年累月的战争[20-22]。
大约公元前1028~前1013年左右，扫罗（Saul）被犹太先知撒母耳选中为王，建立君主制国家古以色列联合王国。第二任国王大卫将国家定都耶布斯城，将城名改为大卫城（即如今的耶路撒冷），并留下许多赞颂雅赫维的诗篇；第三任国王所罗门在耶路撒冷建造第一圣殿，将宗教圣物“约柜”移置其中，作为对雅赫维进行敬拜祭祀等典礼的场所，由此奠定耶路撒冷作为犹太教中心的神圣地位。北以色列王国被灭亡后，隶属南犹大王国的耶路撒冷更成为犹太宗教中心和民族团结的象征[23-24]。
所罗门王去世后，以色列联合王国分裂为南犹大王国和北以色列王国。北以色列王国随着公元前722年的亚述人入侵而消亡，国民随着时间被同化。南犹大王国在公元前586年被新巴比伦国王尼布甲尼撒二世灭亡，耶路撒冷被严重损坏，民众被迫流亡巴比伦50年，史称“巴比伦之囚”。
随着巴比伦之囚时期的新观念冲击，犹太教的宗教观念被进一步强化，对犹太人的苦难历史进行彻底的一神论解释。首先，雅赫维的地位从原本的民族神升格为“宇宙间唯一存在的真神”；其次，将犹太人的灭国视作犹太人自身的“罪”（并非基督教的“原罪”概念，犹太教没有原罪之说），即没有遵守上帝的律法，上帝对犹太人所施加的惩罚；最后，新增“弥赛亚”观念，认为终有一天，大卫王后裔会出现一位救世主（即“受膏者”、“弥赛亚”），帮助他们摆脱苦难并复兴故国[25-28]。
公元前539年，波斯王居鲁士覆灭新巴比伦王国，敕令让犹太人重返家园。回到故国的犹太人在公元前516年重建圣殿，史称第二圣殿，恢复对雅赫维的祭祀活动，标志着犹太教的再度复兴。随着犹太人集体大会上犹太教律法师以斯拉宣读《妥拉》，《妥拉》取得崇高的神圣地位，建立起以巴比伦文士（律法师）为主体的新犹太教祭司阶层。
自“巴比伦之囚”到波斯统治时期的数百年里，一批犹太祭司和文士收集古代犹太教的历史典籍和律法文献，加以整理、编纂，分别编成《妥拉》《先知书》《文集》，基本完成《塔纳赫》的三大组成部分，标志着犹太教体系与经典的最终形成[26][28-29]。
公元前332年，希腊亚历山大大帝覆灭波斯帝国后率军攻入耶路撒冷，犹太人开始处于希腊人统治之下。期间因希腊文化、政治诸方面的影响，犹太教被分化为几个重要派别：有代表祭司贵族上层分子集团的撒都该派；由犹太教的中层人物文士与律法师组成的笃信律法和后来发展的口传律法、注重维护犹太教传统与生活规范的法利赛派；由下层农牧民阶层组成的信仰虔诚、反对世俗奢华安乐、主张远离世俗过淡泊清贫生活的艾赛尼派；此外，还有由社会下层无产者、贫苦手工业者和小商贩等组成的宗教观点与法利赛派一致、政治路线主张以暴力反抗罗马统治的奋锐党人[28-30]。
托勒密二世在位期间（公元前285一前246年），邀请熟悉希腊文和希伯来文的学者将希伯来文《塔纳赫》译为希腊文，这部翻译的圣经被后人称为《七十子译本》，对往后基督教的拉丁文译本产生了重大影响[28-29]。
公元前63年，庞培的罗马大军进入巴勒斯坦，取代希腊人开始近400年的统治。期间屡次爆发犹太民族起义事件，导致第二圣殿在公元70年被夷为平地，以公元132年后罗马帝国在耶路撒冷的废墟上建设罗马城市“埃利亚卡皮托利纳”、禁止犹太人入城为结果。犹太人也由此失去祖国，开始近2000年的世界大流散历史[28][30-31]。
公元70年后，由于圣殿不复存在，作为犹太民族统一的犹太公会基本停止其职能和活动，自希腊时期发展的派别也遭遇各自不同的打击。残存的法利赛派在沿海非利士平原的雅麦尼亚建立一个战后和平据点，此后又在加利利的提比哩亚发展另一个中心，勉强维持原来耶路撒冷犹太教公会的职能，这两个地方很快成为1世纪犹太教的主要活动中心。随着法利赛派在迦百农、科拉济等地建立犹太教会堂，使各地的犹太中心仍能保有一致的宗教信仰[31]。
大约公元90年，法利赛派确立了被称为《二十四书》的犹太经典的正式书卷，即塔纳赫24卷。另一项重要活动是研究犹太律法和深化律法的阐释，并教育犹太人学习律法，精通律法的文士导师则由此获得“拉比”的尊称。此外他们创造一种约束所有犹太人的历法，提倡两大习俗：所有犹太人要记住圣殿被毁后发生的全部事件的日期；全世界的犹太人必须缴纳什一税；一个虔诚的犹太人必须会讲希伯来语，在犹太教会堂祈祷时要用希伯来语[31]。
拉比犹太教最主要的发展是口传律法集《塔木德》的完成。大约公元200~210年，在乌沙犹太教公会会长犹大·哈-纳西主持下，拉比们收集早期犹太学者遗留的“口传法规”文集，完成了希伯来文的口传律法集《密西拿》编撰。后人在结合相应地域情况以及缺漏部分，编成阿拉米文的口传律法释义汇编《革马拉》，两者合并即为《塔木德》，从而对含括犹太人精神和宗教创造力进行书面记述，并且其中提出的辩证思维方式也留存于犹太人的生活中[32]。
公元6世纪后，基督教和伊斯兰教兴起。因宗教信仰和生活习俗差异，以及经济上的原因，客居他乡的犹太人逐渐不受欢迎，辗转各国居留。14至16世纪，欧洲的文艺复兴和宗教改革运动时期，虽然因新教改革发起人马丁·路德对犹太人事迹进行宣扬而有所改观，但随着马丁·路德希望犹太人皈依基督教的梦想破灭后，也转而攻击犹太人。期间因假弥赛亚事件频发，也使得部分犹太人产生信仰危机[33][39]。
公元8世纪初，巴比伦犹太教公会与犹太经学院将《塔木德》推广到各地犹太人社团中，使之具有共同律法传统与生活方式，激起一些犹太人的反对。公元761年，巴比伦人阿南·本·大卫创立卡拉派。只承认《塔纳赫》的权威，主张犹太人在上帝的直接启示下弃恶行善[34]。
公元12世纪，西班牙犹太神学家摩西·迈蒙尼德为使当时处于基督教和伊斯兰教影响下的犹太人坚定自我的信仰，编写哲学著作《迷途指津》，系统性梳理犹太教的全部律法资料，提出一种完全理性的犹太教哲学。该书将犹太教教义归纳为十三信条，为后世犹太教徒广为接受[39]。
公元12世纪后，日益加剧的迫害使一些犹太人表现出越来越渴望脱离现实的欲望，在观察宇宙的神秘中寻求安慰，犹太教神秘主义由此迅速发展，形成卡巴拉神秘主义教派，以揭示《塔纳赫》中的神秘意义。其代表奠基作《佐哈尔》含括星象学、天使魔鬼、魂游家外及犹太教礼仪习俗神秘含义的诠释，全面阐述了卡巴拉派的思想[35]。
17世纪，受西方近代科学思潮影响，一些犹太思想家对古代传统权威，中世纪经院哲学思维方法提出疑问。如17世纪上半叶的阿姆斯特丹犹太思想家尤里·阿科斯塔，公开否认拉比权威及个人灵魂不灭，认为《妥拉》不可能出于神授，因其中包含许多违反自然律的事件。虽受到传统习惯影响，《塔木德》精神仍在犹太社团和会堂中居统治地位，与此同时，以反对用《塔木德》条款禁锢人们精神为特征的理性主义思潮，在近代犹太社会中得到进一步的发展[40]。
进入19世纪后，随着以英、法为中心的思想启蒙运动在欧洲兴起，犹太教在其影响下形成正统派、保守派与改革派三个派别，严格恪守犹太教传统信仰、律法和礼仪的一派为正统派；与正统派对立的为改革派；介于正统派，改革派之间为保守派。虽然三派在部分信仰与实践上存在很大分歧，但本质上仍共有一个关于人类幸福未来的宗教原则与持久不变的真神信仰[36][38]。
20世纪前后欧洲各国的种族主义抬头，再加上政治动荡、经济危机等等原因，一些国家和地区再度掀起了现代反犹主义浪潮。而犹太人则基于信仰与人生观——有朝一日会回到“应许之地”，在那边自由自在生活，犹太复国主义思潮就此兴起。尤其在第二次世界大战期间，由于希特勒对犹太人的血腥屠杀，使流散的犹太人变成强烈的犹太民族主义者。第二次世界大战结束后的犹太幸存者强烈要求迁居巴勒斯坦，企求建立一个属于犹太民族的国家。1948年5月以色列国在特拉维夫宣告成立，从而结束犹太人持续1800余年的流散时期[33][41]。
20世纪末期，犹太教的一个主要任务是继续译解犹太人大屠杀。以往，犹太教徒一直寻求通过历史来理解上帝。他们借助《塔纳赫》寻求理解离开埃及的经历，依靠大流散时期的著作试图了解巴比伦的流放，通过《密什那》和《塔木德》寻求重新解释圣殿被毁后犹太人的生活，《卡巴拉》文献是犹太人对15世纪被逐出欧洲的反应。当代犹太教最大悲剧是纳粹对600万犹太人的大屠杀。对犹太人来说，这一悲剧意味着“上帝已死了吗？或他已背弃了他们？或他们正因某些罪行受到惩罚？”，它意味着“所有基督教国家真的对犹太人充满敌意和残忍？”，这些问题被今日犹太思想家一问再问[42]。
另一方面，在经历近2000年的流亡之后，以色列的建国被许多犹太人看作几乎已完成上帝派遣弥赛亚的作用，因此以色列的和平、安全、完好对现代犹太教来说是关心的焦点。此外，犹太教也一直探求在异教徒占统治地位的社会里犹太教的作用问题，它涉及一个犹太人是否应该大致上向社会价值妥协，是否应该坚持仅在历史上发现的犹太教价值。有关妥协问题中辩论最多的，是同非犹太人通婚的问题[42]。
雅赫维
上帝的观念曾出现多次变化，亚伯拉罕的上帝、以撒的上帝、雅各的上帝和摩西的上帝、拉比的上帝，有着不一样的内涵，经历了氏族神、部落神、民族神和普世神的演变。与此同时，上帝的形象表现从嗜杀、忌妒的战神，演变为仁爱、公正、怜悯、慈悲的“无所不在”、“上帝无所不知”、“上帝无所不能”的唯一宇宙神。上帝既是万物的创造者，又是宇宙秩序的安排者[58]。
犹太教的上帝有着EI（非代指迦南神巴力）、El-Olam、YHWH、Adonai等名来指代他的名字[18]。希伯来文经典中，上帝的名字是以4个希伯来文辅音符号代表（יהוה，可转写为YHWH），根据读法可译为“雅赫维”、“亚威”、“亚卫”等名。由于犹太人不敢妄称上帝的名字，当遇到YHWH这代表上帝名字的4个字母时，他们不读“雅赫维”而改读“阿东乃”（Adonai）来指代名讳，即“我的主”（My Lord）。基督教徒对《塔纳赫》进行翻译时，可能是将辅音字母YHWH和“阿东乃”的3个元音拼读在一起，于是出现了“耶和华”（Jehovah）这个新名字[57]。
天使
天使（希伯来文：מַלְאָךְ，直译为“使者”），犹太教中作为上帝代言人的超自然生命体。它们显现在人类之间传达上帝的旨意，例如曾被差遣至夏甲面前[98]，前往所多玛查验所多玛居民的罪恶并向罗德传达上帝的命令等[99]。《塔纳赫》中仅《但以理书》中提到两名天使的名字，即加百列以及天使长米迦勒[100-101]。随着宗教神学发展，开始衍生出天使学的八大天使以及天使位阶等观念[102]。
撒旦
撒旦（希伯来文：הַשָּׂטָן，直译为“敌对、反对”），犹太教中行使类似于检察官职责的超自然生命体，在身份上似乎与天使相当。在《约伯记》中，考验上帝的信仰者约伯[103]。犹太教中并没有关于超自然恶意生命体的概念，但在基督教中，则将撒旦视为一个邪恶的存在“魔鬼”[104]。
贝希摩斯
贝希摩斯（希伯来文：בְּהֵמוֹת ），是《塔纳赫》中记载的一种陆生动物。《约伯记》中记载它的身躯仿若铜筋铁骨，以草为生，是一个力大无穷的巨兽。后世解析中，被认为可能河马的神话性记载或虚拟怪物[106]。
利维坦
利维坦（希伯来文：לִוְיָתָן），是《塔纳赫》中记载的一种水生动物。《约伯记》中记载它鳞片坚固，可以喷火且力大无穷，为水中之王[105]。后世解析中，被认为可能是鳄鱼、鲸鱼等动物的神话性记载或混淆概念而成的虚拟怪物[106]。
亚当（希伯来文：אָדָם，英文：Adam ），传说中的人类始祖，是上帝创造的第一个男人。“亚当”一词在希伯来语中意为“人”，泛指全人类。
据《创世纪》记载，上帝创世时用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。上帝在东方的伊甸建立了一个园子，让亚当在伊甸园看守果树，并吩咐他说：“园中各种树上的果子，你可以随意吃；只是分辨善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”上帝还把所造成的各样走兽和飞鸟都带到亚当面前，亚当怎样称呼各种活物，那就是它的名字。并且取了亚当的肋骨创造女人夏娃，两人共同生活在伊甸园中。
亚当受夏娃的诱惑吃了分辨善恶树上的果子，故而上帝对亚当说：“你既听从妻子的话，吃了我吩咐你不可吃的那种树上的果子，地必为你的缘故受诅咒；你必终身受苦，才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的蔬菜。你必汗流满面才得糊口，直到你归了土。”上帝知道，既然亚当他们已经吃了分辨善恶树上的果子，就与自己相似，能分辨善恶。如果他们再伸手摘生命树上的果子吃,就会长生不死。于是，就打发他们出伊甸园，去耕种土地[107]。
夏娃（希伯来文：חַוָּה，英文：Eve），传说中的人类始祖，世上的第一个女人。“夏娃”一词的希伯来文的意思是“生命”，意味着她将成为众生之母。
上帝觉得亚当一个人独居不好，就使亚当沉睡，取下亚当的一条肋骨，又把皮肉重新合起来造了一个女人，这就是夏娃。上帝把夏娃领到亚当面前，亚当高兴地说：“这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。”之后，亚当和夏娃生活在伊甸园里。
由于夏娃经不住蛇的诱惑，偷吃了分辨善恶树上的果子，而且又把果子给亚当吃，亚当经不住女人的诱惑，也吃了分辨善恶树上的果子。上帝知晓后将两人打发出伊甸园去耕种土地，此后夏娃为亚当生了该隐、亚伯和塞特，他们就成为人类的第一代祖先[108]。
（希伯来文： אברהם，英文：Abraham），希伯来民族的祖先。据《塔纳赫》记载，亚伯拉罕原名亚伯兰，生于迦勒底的吾珥，其后来所改名的亚伯拉罕意为“多国之父”。根据推测，亚伯拉罕可能与古巴比伦第六代王汉谟拉比同时代（约公元前1792-前1750）。《创世记》第14章记载亚伯拉罕曾与“示拿王暗拉非”交锋过，而示拿王即古巴比伦王，如果暗拉非是汉谟拉比的别名，亚伯拉罕就属公元前18世纪，与汉谟拉比是同一时代的人。
亚伯拉罕一生顺服上帝的旨意，屡经考验而信心弥坚。他75岁时，按上帝的意旨带领妻子撒拉、侄子罗得和部落的人向西迁，居迦南地。当他100岁才得独生子以撒，视为掌上明珠。但上帝为试验他的顺从，命令亚伯拉罕将其独生子献祭。亚伯拉罕遵命而行，让以撒背柴上山。到献祭地点，他举刀要杀以撒，正当此时，上帝的使者从天上呼叫他说：“亚伯拉罕，你不可在这童子身上下手，现在我知道你是敬畏上帝的，因为你没有将你独生的儿子留下不给我。”这时，亚伯拉罕举目，忽然见到稠密树丛里缠住了一只公羊，亚伯拉罕就用那只公羊来献祭，代替了他的独生子以撒。上帝应许其子孙将多如天上的星、海边的沙。后来，亚伯拉罕差遣仆人到他本家米所波大米的哈兰地，为以撒物色本族女子利百加做妻子。利百加后来生孪生子以扫和雅各，后雅各娶妻利亚和拉结，连同两个使女，先后生12个儿子，几代之后雅各的12个儿子繁行成以色列民族的12个支派。以扫则要迦南的女子为妻，后来成为以东族的祖先。
亚伯拉罕是希伯来民族的祖先，今天也成为世界犹太人的祖先。他在希伯来民族史上占有重要的地位，犹太教把希伯来人敬拜独一神耶和华的起源追溯于他，所以他也是希伯来宗教的祖先。《塔纳赫》记载亚伯拉罕活到175岁，死后葬在迦南地希伯仑的麦比拉洞，他的妻子撒拉也葬在那里[109]。
摩西（希伯来文：מֹשֶׁה，英文：Moses），公元前13世纪希伯来民族的政治和宗教领袖，希伯来人的先知和立法者。据《出埃及记》记载，摩西的父母属于希伯来人的利未支派。希伯来人的祖先雅各和子孙进入埃及数百年后，发展成为一个对埃及王朝很有威胁的民族，于是埃及新王朝开始对希伯来人采取迫害、排挤的政策，让他们做苦工并限制他们人口的增长，让埃及助产婆杀死新出生的希伯来男婴。摩西出生后，他的父母将他藏匿起来，3个月后把他放在一个蒲草箱里，置于尼罗河边芦苇丛中。埃及法老的女儿到河边洗澡时发现了这婴孩，就把他收养在王宫中，因这婴孩是“从水里拉出来”，所以起名为“摩西”（希伯来文单义为“拉出来”）。
摩西在埃及宫廷中长大，接受埃及人的良好教育。但摩西身为希伯来人，他对自己的民族遭受的苦难犹如身受，他的信仰使他感悟到自己肩负领导这个受奴役的民族脱离埃及的神圣责任。据传他某天在山上放羊受到上帝的呼召，接受上帝赋予他的使命，和兄弟亚伦带领群众与埃及法老进行反复不懈的斗争，终于使法老答应让希伯来人离开埃及。
按犹太传说，摩西渡过“红海”后进入西奈半岛，在半岛南部的西奈山上，上帝向摩西颁布十条诫命和其他律法。在进入巴勒斯坦途中，摩西又根据岳父叶忒罗的建议，设立宗教审判官和审判制度以处理民事纠纷。出埃及的希伯来人在西奈旷野飘荡40年之久，最后征服亚摩利王西宏和巴珊王疆，到达巴勒斯坦约旦河东岸。摩西在河东登上尼波山的毗斯迦山顶，远眺上帝应许给以色列人的土地后就死去了。临死之前他受命选立约书亚做他的继承人，来维承他进占迦南全地的未竟事业[110]。
大卫（希伯来文：דָּוִד，英文：David），以色列统一王国第二代国王（约公元前1013年一前973年在位）。大卫是摩西之后，对希伯来人历史产生重大影响的人物。有关他的生平事迹主要见于《塔纳赫·撒母耳记》和《塔纳赫·列王纪上》第1章等处。
大卫是以色列十二支派中犹大的后裔，由于扫罗王违背上帝的命令而被弃绝，先知撒母耳到伯利恒寻找新的受膏者，并最终选择膏中大卫。之后，在扫罗王与非利士人的又一场战斗中，由于非利士人中的巨人歌利亚骁勇善战，以色列军队相当困窘。扫罗王悬下重赏，以色列人中谁能杀死歌利亚，他将接受一大笔财产和王的女儿，而且其家族可以免去纳粮当差。于是大卫向扫罗王请求出战，击败歌利亚使以色列人大获全胜。此后数年的战争中，大卫一次又一次地赢得很高声望，甚至超过征战一生的扫罗王。扫罗意识到大卫成为王权潜在的有力竞争者，为拉拢他而将女儿嫁给他，并有意派大卫常到前沿阵地去，想让大卫战死在非利士人手里。最后，扫罗决心杀死大卫，清除隐患。但他的儿子约拿单却是大卫的至交朋友，在约拿单和大卫妻子、扫罗王小女儿米甲的帮助下，大卫终于逃出扫罗王的控制，从此开始了漫长而又反复的王位角逐之争。
由于扫罗王和他的儿子在与非利士人的战斗中阵亡，标志王位争逐局面的基本结束。大卫来到希伯仑，正式受膏作南方犹大的王。同时，扫罗的元帅押尼珥在北方拥立扫罗之子伊施波设于玛哈念作以色列王。南北之间不断发生冲突，但大卫家日渐强盛，扫罗家日渐衰弱。大卫作犹大王的第7年，押尼珥倒戈投向大卫，伊施波设被杀。以色列众支派来到希伯仑见大卫，大卫受膏作犹大王和以色列王。大卫登基的时候为30岁，在位40年，其中在希伯仑作犹大王7年又6个月，在耶路撒冷作以色列和犹大王33年。
大卫登基后，建都耶路撒冷。耶路撒冷地处迦南中部，大卫建都于此，目的在于控制迦南全局。同时，对于北部以色列和南部犹大来说，耶路撒冷还是一个均衡点。大卫赶出住在耶路撒冷的耶布斯人，兴建该城，并把城南的锡安称为大卫城，在周围筑墙，营建其防护措施。
大卫征服以色列的宿敌非利士人、亚扪人、亚兰人，使大卫王朝形势稳定下来,国力逐渐强盛。但是，其内部冲突也日益加剧。他的儿子押沙龙在王朝末年发动政变，于希伯仑宣告作王，迫使大卫王仓皇出逃。押沙龙的叛变虽被迅速平息，但对大卫是一个极大打击，王朝的实力也因此而蒙受一定的损失，非利士人趁机发动进攻。大卫晚年，众儿子因继承权问题再次发生宫廷之争。因王后拔示巴的机智和先知拿单的作用，拔示巴的儿子所罗门继承王位。
大卫王朝在犹太发展历史上有着重要作用。大卫即位伊始，亲自率人从巴拉犹大亚比拿达的家中运回约柜，当约柜抬入大卫城时，大卫举行了盛大的庆祝仪式。之后，大卫王想在耶路撒冷等地建立圣殿，这一计划在大卫一代由于战争的连绵不断未能实现，但给上帝建造一个殿宇的想法，却是大卫王事业区别于扫罗王事业的一个重大特点，构成希伯来宗教自摩西以来的重大转折。先知撒母耳开始这个转折，而先知拿单则在大卫即位前后完成这个转折，它对未来以色列宗教的历史发生意义深远的影响。
大卫的多才多艺也带来犹太教形式的改革。大卫年轻的时候是一个音乐家，多次为扫罗王弹琴。在迎接约柜的仪式中，他更显示其歌舞才能。大卫的另一个贡献是赞美诗的创作，迄今流传的《诗篇》150篇中的半数作品被归于大卫王的名下。他的圣诗创作和记载在《历代志上》里的多次祈祷词、忏悔词也带来犹太教信仰形式的巨大变革[113]。
（希伯来文：שְׁלֹמֹה，英文：Solomon），公元前10世纪中叶以色列统一王国最著名的国王。所罗门是大卫王与拔示巴所生，在大卫死后继承王位。其在位年代约为公元前973-前933年，前后统治约40年。所罗门的父亲大卫开创犹太王朝，并谋求建立一个从埃及边界直至幼发拉底河的统一帝国。所罗门继承王位当政的年代，正是以色列-犹大联合统一王国的强盛时期。所罗门据传在军事、政治、商业等方面均颇有建树，并且兴建此前从未有过的雅赫维圣殿，使耶路撒冷成为以色列人的宗教中心。
所罗门王以智慧贤明著称，据《列王记上》记载，所罗门继位后向上帝献祭，在夜间梦中，雅赫维向所罗门王显现，对他说：“你愿我赐你什么？你可以求。”所罗门回答说：“上帝......我是幼童，不知道应该怎样出入，仆人住在你所挑选的民中，这民多得不可胜数，所以求你赐我智慧，可以判断你的民，能辨别是非。”上帝很满意所罗门不求荣华富贵，只求秉公行义所必须的智慧，就满足了他的要求。一天，有两个妇女来找所罗门告状。一个妇女说她们都带着刚生的小孩同住一个房间，夜间另一个妇女睡觉时不慎压死自己的孩子。便趁她熟睡时，用死孩子换了她的活孩子；另一个妇女则坚持该活孩子是自己的。所罗门听后，便吩咐手下官员拿刀要把活孩子劈成两半，两人各得一半。至此，活孩子的母亲不让这样做，说把孩子给另一个妇女吧，另一个妇女却同意把孩子劈开，一人一半。所罗门听后，便把孩子判给真正的母亲——那个不让劈孩子的妇女。
所罗门还是一位有名的诗人，据载“他作箴言三千旬，诗歌一千零五首”，《塔纳赫》中的《雅歌》《箴言》据传其中就有他所写。晚年的所罗门穷奢极侈，沉湎于女色宠爱许多异族女子，受她们的影响而崇拜异族之神。国内情况每况愈下，民不聊生，北方支派怨声载道。他死后，儿子罗波安即位，不久国家就分裂为南北两国，北称以色列，南称犹大[111]。
弥赛亚（希伯来文：מָשִׁיחַ，英文：Messiah，直译为“受膏者”），准确来说并非指一名已出现的宗教人物，而是犹太教的宗教概念，指某个将会出现拯救犹太人的“救世主”。
犹太人从摩西时代开始，凡是大祭司、君王和先知就任，都需要有一个膏油的仪式，表明是受上帝派立的。但从公元前586年犹大国被巴比伦灭亡前后，“弥赛亚”一词被赋予一种特定的含义。《塔纳赫》时代的先知们将弥赛亚与国家的复兴联系起来，认为犹大之所以亡国，是因为犹大国人得罪上帝，上帝才借外邦诸国对他们施加惩罚。但上帝不会永远忘记他的子民，还要拯救他们。先知们预言，上帝将在适当的时候派他所膏立的“弥赛亚”降临前来复兴犹大国，拯救其子民。这种预言与盼望后来流传在被掳的犹太人和以后长久年代里流散到世界各地犹太人中间，他们世世代代都盼望弥赛亚来临以拯救犹太人脱离苦难的境地，使他们摆脱异族的奴役。
在基督教中，弥赛亚被认为是耶稣。他们承认耶稣是基督（“基督”希腊文即指受膏君王），是人类的救世主，凡信奉他的人就可得救，罪得赦免，“基督”由此成为耶稣的称号。不过犹太教否认这一说法，并且在公元后的长远年代里仍期盼着真弥赛亚的降临。犹太历史上曾多次出现假弥赛亚事件，也由此导致教派的分化[112]。
由于犹太教一直强调的是实际生活中的躬行践履，而不是抽象玄远的教义信条，所以在相当长时间里，犹太教一直没有成文的宗教典籍，即使在《塔纳赫》正典后也没有简洁明了的教义大纲。虽然在《申命记》等篇章、“摩西十诫”以及祷文“示玛”提出相应的教义概念，即要“信仰和敬畏上帝，遵循上帝的诫命与律例”，但尚不足以看作是成文信条[43-44][114]。
中世纪，由于许多犹太人与基督教徒、穆斯林杂居，为了与其他宗教相区别，犹太学者开始试图对犹太教进行教义上的表述与界定。《塔木德》学者曾把否认上帝存在的犹太人说成是不承认自己祖先的人，因为《妥拉》的全部要义都建立在对上帝的信赖上，但也因存在争议而未受到广泛认可。1158年，犹太学者摩西·迈蒙尼德提出13条信仰原则，被大多数犹太人接受，并视为犹太教最基本的信仰条款。这13条信仰条款内容为[43-44][114]：
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1.造物主是世间万物的创造者和管理者；
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2.造物主是唯一的，是独一无二的真正神明；
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3.创造主无形无体无相；
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4.创造主是最先的存在者，也是最后的存在者；
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5.创造主是独一值得敬拜之主，此外别无可拜之物；
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6.先知一切话语皆真实无误；
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7.摩西是最大的先知，其预言是真实的；
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8.犹太律法（《妥拉》）是神向摩西所传，不能更改；
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9.律法（《妥拉》）永不改变，也不会被取代；
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10.创造主洞察人的一切思想行为；
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11.创造主向遵守律法的人赐予奖赏；向践踏律法的人施与惩罚；
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12.弥赛亚必将来临，要每日盼望，永不懈怠；
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13.相信死人复活[43-44]。
对犹太教信条的讨论一直延续到近现代，15、16世纪许多著名犹太学者对此作出了一些有益的探讨[43]。
约瑟夫·阿尔博认为犹太教信条应该是独立的，是其他一切事物所赖以存在的基础。为此，他认为犹太教的基本信条只有三项，即：信仰上帝；信仰《妥拉》是神授予的；相信善恶报应。根据他的观点，这三条基本信条中的每一条都有其分支如上帝的客观存在包括“智识”、“统一”和“无体无相”三项分支；神的启示包括“先知”和“摩西的使命”两项分支；奖惩法则包括“教世”和“复活”两项分支[43]。
阿拉玛则认为在探讨犹太教信条时应把重点放在《妥拉》所强调的观念上。这些观念可以从安息日以及犹太节日包含的意义上得到反映。如安息日表示创世，逾越节表示创造主的洞察力，七七节表示预言和神启，犹太新年表示奖惩法则，赎罪日表示忏悔，住棚节表示未来世界。这些观念则代表着犹太教的基本信条[43]。
犹太教中的宗教与律法密不可分，自古流传下来的“摩西十诫”一方面是犹太教义的核心，同时也是犹太教的最高律法。这十条诫命的中心内容为：
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1.不可拜别的神；
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2.不可雕刻偶像；
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3.不可妄称上帝的名字；
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4.要守安息日；
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5.要孝敬父母；
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6.不可杀人；
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7.不可奸淫；
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8.不可偷盗；
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9.不可作假见证陷害人；
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10.不可贪别人的房屋、妻子、奴婢、牛驴及其它东西。
这十条诫命涵盖犹太教伦理思想和道德规范的精髓，前四条强调宗教信仰的唯一性，禁止以色列人对他神的崇拜；后六条则属于社会伦理范畴，强调孝敬、公正等美德，厌弃色欲、贪婪等恶习，目的在于协调人与人之间的社会关系[115]。
拉比犹太教认为摩西诫律中暗含上帝晓谕的613条诫律，《塔木德》中共列诫律613条。根据中世纪拉比西姆莱的解释：“613条诫律都是上帝在西奈山启示给摩西的，其中365条是禁诫（Prohibitions），这一数字与一年中365天相对应；248条是训诫（Mandates），这一数字与人体的骨骼数相对应。”
诫律的种类繁多，除了对圣殿、献祭及宗教礼仪进行规范之外，还涉及到犹太人生活的许多方面，如神职人员的职贵与权限、平民的法律地位、权利与义务、财产所有权、债务处理、婚姻与家庭、卫生风俗、饮食起居、犯罪与刑法、审判机构与诉讼等等。此外，还包括如何劝人行善归真，如何处理好人与上帝的关系、人与人之间的关系等等。违反诫律则视为罪愆。但并非所有诫律都同等重要，其中一部分与神定律法同等重要，有的则不十分重要，如制礼是上帝所定，必须执行；在公众场合戴圆顶帽的规定，则显得不那么重要。
虽然诫律是必须遵守的，但犹太教认为遵守诫律不应被视为一种负担，而应看成是一种欢乐，因为遵守诫律的人将更靠近上帝。广义上，犹太人认为行善即是在执行诫律[115][116]。
“诺亚七律”是中世纪《塔木德》学者提出的律法概念，指上帝在西奈山向摩西发出启示之前授予诺亚的七条律法。具体内容为：
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1.建立法庭以申张公义；
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2.不可亵渎上帝（包括作伪证）；
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3.不可崇拜偶像；
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4.不可奸淫；
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5.不可杀人；
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6.不可偷盗；
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7.不可食用从活着的动物身上割下的肉。
其中前6条是《巴比伦塔木德》对《创世纪》第2章第16节进行解释得出的五条禁诫和一项训诫，第7条是洪水灭世后增加的一条新禁诫。犹太拉比们认为这七条律法是在上帝授予犹太人《妥拉》和《口传律法》之前授予诺亚的，因而被认为是针对全人类发布的律法，对所有人都具有约束力。并且即使是其他民族的人，若承认其神圣性而遵守这些律法，他们将因此获得“来世”中的一席之地。故而，部分犹太教学者认为，由于基督教和伊斯兰教也是信仰一神的宗教，因而在一开始就已接受诺亚律法[117-118]。
诺亚律法后来增为30条，加上的条款包括不许阉割、不许玩弄巫术等，但上述7条一直被认为是最权威的律法条款，其他律法无不以之为根本[117]。
《塔纳赫》（希伯来文：תנ״ך，转写：Tanakh，也有直译为“泰纳克”，基督教称为“旧约圣经”、“希伯来圣经”），圣经文学中最古老、影响最为深远、最受重视的典籍。它不是一本书，而是一部文集，由集体面而非个人创作而成。其包括律法、先知、文集三大组成部分，总共有24卷（一说认为应分为39卷。主要分歧产生于是将12小先知书看成一卷书还是12卷书，是把《撒母耳记》《列王纪》和《历代志》各看成为1卷还是2卷）。从成书过程看，律法部分最早编纂而成，先知部分次之，文集最晚[45]。
《妥拉》（希伯来文：תורה，转写：Torah，也被称为“托拉”），其名“妥拉”在希伯来语的意思是“教导、训诲”，故被称为律法书。因由《创世记》《出埃及记》《利未记》《民数记》和《申命记》5卷书组成，又被称为《摩西五经》。它主要反映创世、人类早期历史、犹太民族始祖的生活、以色列人在埃及的经历，以及在摩西领导下离开埃及在旷野游荡40年的历史[45]。
《先知书》（希伯来文：נביאים，转写：Navim、Nevi'im），由《约书亚记》《士师记》《撒母耳记》《列王记》《以赛亚书》《耶利米书》《以西结书》和《十二小先知书》8卷书组成。前期先知书（指没有留下著作的先知）属于史传文学。从征服迦南写起，经士师时代、王国时代、分裂时代，一直写到亚述灭北方王国，新巴比伦帝国灭南方王国，耶路撒冷陷落，圣殿被毁。后期先知书包括3位大先知著的书和12位小先知的作品，构成了先知文学。作品以激扬的文字，或发出悲愤的呐喊，大声呼喊民族危亡在即；或表现出如火的激情，抨击现实，呼唤改革[45]。
《文集》（希伯来文：כתובים，转写：Ketuvim、Kh'tuvim，基督教文献称为《哈吉奥格拉法》或《圣录》），由《诗篇》《箴言》《约伯记》《雅歌》《路得记》《耶利米哀歌》《传道书》《以斯帖记》《但以理书》《以斯拉—尼希米记》（在基督教圣经旧约中拆分为《以斯拉记》《尼希米记》）和《历代志》11卷组成。文集中除对诗歌的运用外，也记载了犹太的民间谚语及短篇故事等内容[45]。
《塔木德》（希伯来文：התלמוד，转写：Talmud），是犹太教地位中仅次于《塔纳赫》的宗教文献。记录了犹太教的律法、条例和传统。由口传律法集《密西拿》、口传律法注释《革马拉》、塔纳赫注解《米德拉什》三个部分组成[56]。
彼时的犹太人通过《妥拉》进行犹太教精神与诫律的研习，结合相传数世纪的“口传法规”对《妥拉》的注释进行解惑。拉比们整理以往的口传律令，编成包括六大卷共63篇的口传律令集《密西拿》。由于忽略宗教律法《哈拉霍特》且无法结合外域情况，故巴勒斯坦和外地的拉比编成《革马拉》作为《密西拿》的注释和补篇。公元4世纪中叶，两部书合为《塔木德》，也被称为《巴勒斯坦塔木德》或《耶路撒冷塔木德》。后由于巴勒斯坦的犹太教学术研究走向没落，巴比伦犹太拉比们继续对《塔木德》进行增订与编纂工作，公元5世纪末完成《巴比伦塔木德》。因《巴比伦塔木德》比《巴勒斯坦塔木德》更加充实完备，故而《塔木德》多指代《巴比伦塔木德》[56]。
在几个世纪的修订中，《米德拉什》也被附入《塔木德》中[55]。《米德拉什》的内容分为两个内容：讲解经文中的律法、教义、礼仪与行为规范，说明律法如何应用在现实生活中的《哈拉卡》[47]；阐述经文的故事、寓意、轶事、传奇及奥秘含义等的《哈加达》[46]。
拉比文学是指由犹太学者撰写，以评注、法典、答问为主要内容的作品。由于此类作品大多出于犹太拉比之手，故冠之以拉比文学。它产生于中世纪，是犹太文学中一种独特的文学现象和形式。它的产生与犹太民族的独特历史紧密相连，并组成中世纪犹太文学的最主要部分。拉比文学作品不计其数，作者也是数以千计，可以说凡是有犹太人居住的国家或地区都存在拉比文学。拉比文学按类型大致可分为三类：
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2.法典类：指犹太人在散居期间根据变化的形势制定出的准则或义务，以规范约束人们的生活、行为的作品。如《密西拿妥拉》《戒律大典》等作品。
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3.答问类：主要指解答犹太人在日常生活中碰到的或是与犹太传统、教义、习俗相悖的问题，或是人们想进一步了解的有关犹太经典、文化、传统方面问题的作品[49][63]。
创造之书
《创造之书》（希伯来文：סֵפֶר יְצִירָה，转写：Sefer Yetzirah），又被称为《创世之书》，是中世纪犹太教神秘主义的重要文献。该书由希伯来语写成，作者姓名不详，一般认为是2~6世纪生活在巴勒斯坦的犹太学者所作。作品赋予希伯来字母和数目以特殊意义的方式解释《塔纳赫》所包含的灵义，将希伯来字母和数目看成是神的语言的符号，宣称它们存在于精神世界和物质世界之间的空间里，并断言上帝是通过32条神秘的智慧途径创造世界，这32条智慧途径的表征为从1到10这10个基本数字和希伯来语的22个基本字母。10个教字分别代表上帝永恒的精神、室气、水、火以及东、西、南北、上、下；22个字母则构成人类，时间和世界一切存在初始的源头。它们再以不同的组合代表一年的四季、一周的7天、天体的黄道12官、植物、人体、甚至上帝的姓名等陌多事物。
《创造之书》作为犹太教早期神秘主义的重要文献，在神秘主义思想发展过程中起到十分重要的影响。它试图通过赋予希伯来字母和数字以特殊的含义和运用混杂着东方神秘主义的新毕达哥拉斯主义中的神秘象征精神，来解释《塔纳赫》和寻找神秘思想的根源，维承和发展以隐喻方式意会犹太教经典的传统，推动神秘主义思想的发展和在犹太民众中的传播[52]。
光辉之书
《光辉之书》（希伯来文：זֹהַר，转写：Zohar），又称为《光明篇》《哈佐尔》，是犹太教卡巴拉神秘主义派的主要典籍。成书于13世纪后半叶。1291年，第一次在卡巴拉著作中被引用。传说该书是由公元2~3世纪的拉比西缅·本·约哈伊所著，但也有人认为该书大部分章节出自13世纪西班牙著名神秘主义者摩西·德莱昂之手，少数章节为后人所加。书的内容主要是对《妥拉》《雅歌》《路德记》和《耶利米哀歌》加以诠释。它试图通过对创世之功奥秘的反复叙述，对造物主10个溢出阶段的广泛解释，说明创世之功和宇宙的继续存在，揭示《妥拉》神秘的含义。书中还对罪恶问题，对祈祷和善功的意义等进行了论述。长期以来，它一直被看作是犹太神秘哲学的代表作，被卡巴拉派奉为“经典”，视为与《妥拉》和《塔木德》一样神圣的圣书[51]。
死海古卷
《死海古卷》又称《库兰古卷》，是犹太教库兰社团文献的统称。共计有11部相当完整的手抄本和约万件残篇，均系公元前2世纪中叶至公元1世纪中叶所作。用希伯来文、亚兰文、希腊文、拉丁文书写于皮革，纸草或金属片上。除包含《塔纳赫》抄本内容外，还涉及《次经》《伪经》的记录，并且涉及部分不属于圣经文学的文献[50]。
《死海古卷》的发现除了对研究犹太教的分支教派与犹太人反罗马起义历史提供重要文献资料外，也对于探索原始基督教的起源提供线索。此外，对《塔纳赫》的校订、篇章《哈巴谷书》的研究与考证有着极其重要的价值[50]。
次经
《次经》是《塔纳赫》之外的一些犹太宗教书卷。公元前200年之后，巴勒斯坦和埃及亚历山大出现一些用希伯来文，阿拉米文和希腊文字写成的宗教经卷，这些类似圣经语言的书卷在巴勒斯坦，埃及和流散各地的犹太人中诵读流传。公元90年的《塔纳赫》正典完成时，这些书卷被排斥在外。但流散各地的部分犹太人仍将他视为与《文集》地位相等的经典，后被收录至希腊文《七十子译本》中。希腊文译本译为拉丁文之后，这些经卷也都包括在内。从此，天主教把这些经卷的大部分视为《旧约》的一部分，称之为“第二正典书卷”。基督新教不接受这些书卷，称为《次经》。
“次经”一词源自希腊文apokryphos，原意为“隐藏”，指隐藏而不公开的经卷。内容包括《以斯拉续篇上卷》《以斯拉续篇下卷》《多比传》《犹滴传》《以斯帖补篇》《所罗门智训》《便西拉智训》《巴录书》《耶利米书信》《三童歌》《苏撒拿传》《彼勒与大龙》《玛拿西祷言》《玛喀比传上卷》《玛喀比传下卷》。以上15卷书除《以斯拉续篇上卷》《以斯拉续篇下卷》和《玛拿西祷言》外，天主教对其他12卷与《圣经》同等看待。16世纪宗教改革之后，《次经》在基督新教中没有地位，马丁·路德认为《次经》不能与《圣经》同等看待，但仍是有教益的宗教书卷，可作为生活典范和行为指南，但不能作为教义的根据[53]。
伪经
《伪经》亦称《外传》，指不列入希伯来正典，也不包括在希腊文《七十子译本》和《拉丁文译本》中的犹太宗教书卷，这些书卷的作者名字均属虚构假托，所以被称为《伪经》。其成书年代约于公元前200年至公元200年之间。《伪经》书卷的内容大致可分为历史故事集七卷：《禧年书》《亚里斯提亚书信》《亚当与夏娃传》《以赛亚殉难记》《玛喀比三书》《玛喀比四书》《撒督残篇》；启示文学六卷：《以诺一书》《以诺二书》《巴录二书》《巴录三书》《西比路巫语》《摩西升天记》；诗歌一卷：《所罗门诗篇》；智慧文学3卷：《十二族长遗训》《犹太教父训言》《亚希喀尔》[54]。
《塔木德》形成后，拉比犹太教一直是犹太教的主流教派，期间虽因为对《塔纳赫》以外的经典过分强调，致使内部反对派“卡拉派”的出现，但随着持续400年之久的争执落幕，以适应时代变化的拉比犹太教获胜告终。而拉比犹太教推行的准则也为犹太人遵守，即使在后期教派分化时也被不同程度地吸收和接纳[59]。
在欧洲思想启蒙运动影响下，犹太教思想启蒙运动“哈斯卡拉运动”由此产生，自德国向东欧传播。该活动致力于使犹太教世俗化，进行适应时代和环境的改革，使犹太教徒得到欧洲资本主义的“启蒙”，从而使犹太教能够在新的条件下得到维持和发展。哈斯卡拉运动是理性主义的运动，其结果导致犹太教内部的分化，产生了类似宗教改革的活动，犹太教改革派应运而起。最终形成正统派、改革派和保守派三个派别，共同构成当代犹太教通常概念的面貌，但同时也存在未参加任何派别的一般犹太教信徒。此外，也有基于保守派分化的重建派，以及不承认拉比犹太教《塔纳赫》等拉比经典的卡拉派、处于古代犹太教时期的撒马利亚人等其他犹太教教派[34][36-37][60-61]。
坚持犹太教信仰与传统，认为成文律法《妥拉》和口传律法（包括《塔木德》的《密西拿》和《革马拉》等）都是权威的、传之万代而皆准的经典，是教徒生活的唯一准则。犹太教的613条规例，一条也不能少，也不能多，否则按照《塔木德》所说就是异端。作为以色列国承认的犹太教正统形式，正统派在以色列占绝对统治地位，不仅垄断犹太教各级组织、宗教法庭、犹太教党派和军队中的拉比职位，而且获得许多改革派和保守派所没有的特权。例如，在以色列境内唯有经正统派拉比主持的皈依仪式才可被视为犹太人；只有正统派拉比认可的婚姻才具法律效应。此外，正统派在以色列政界存在自己的政党与议员[38][60]。
以色列犹太教正统派内部，根据文化背景、传统习俗、信仰的虔诚度、遵守犹太教律法教规程度的差异和对现代社会的不同态度，又分为极端正统派、新正统派和哈西德派三个群体[38][60]。
极端正统派是正统派中的基要派，这一派的思想停留在中世纪，只坚持传统犹太教的信仰，严格遵守教规和习俗，反对现科学文化和任何现代事物，大部分极端正统派不承认以色列国（有的尽管居住在那里），不与其他教派合作[38]。
新正统派或称现代正统派，美国大部分正统派犹太教徒属于这一类。他们承认《妥拉》和《塔木德》的权威，遵守犹太教的圣日、节日、习俗以及传统道德。但与极端正统派不同的是他们强烈支持犹太复国主义与以色列国，谋求与其他教派和平共处，主张“对当代文化完全接受，谋求犹太教与现代科学的协调”。习俗方面，允许教徒着现代服装，礼拜使用现代通用语言，男子不必留须与穿黑大衣戴黑帽，妇女也不必戴假发蒙头等[38]。
哈西德派源于与哈斯卡拉运动同期出现的哈西德运动，属神秘主义教派。强调情感，贬低枯燥无味的经典研读，认为宗教的本质不在于礼仪和律法。而与神建立联系的最好方法就是祈祷，直至引起宗教狂热的程度。他们与极端正统派一样坚信救世主弥赛亚会降临，反对犹太复国主义，不与其他犹太人交往。特征是男性多蓄须，穿黑色外套，戴黑色宽沿帽[36-38]。
是近现代犹太教中的一个重要派别，主张对正统犹太教进行改革，以适应现代社会和现代思想的需要。改革派摒弃传统犹太教中的许多信仰、律法和习俗，认为这些并非上帝的直接启示，不承认长期以来被正统派奉为权威的《托拉》和《塔木德》等经典中的许多规定和礼仪。他们在改革中废弃不少中世纪习俗。例如，在会堂做礼拜时男女混坐，不用希伯来语而用所在国语言读经布道（多为希伯来语和当地语言并用），使用合唱队并引入管风琴伴奏。同时，实行男女平等原则，妇女有担任拉比的权利等举措[38]。
改革派最初不赞成犹太复国主义，但在第二次世界大战后，由于纳粹对犹太人的大屠杀，改革派开始改变其立场，支持犹太复国主义和以色列在巴勒斯坦建国[38]。
改革派犹太教徒主要集中在美国和西欧。美国大约有550个改革派犹太会堂，改革派信众约120万人[38]。
保守派是介于正统派和改革派之间的温和派，前身是德国的犹太教历史学派。19世纪宗教改革期间，一些德国犹太人认为正统派过分强调传统，忽视了现实生活的需要；而改革派又过分注重现实，没有给予传统以应有的地位；因而各自走向极端。于是他们采取调和折中的态度，主张建立起活性联系[38]。
保守派在宗教思想上与改革派有一个共同的主张，就是要协调犹太教与现代科学。因此，他们对救世主弥赛亚的信仰与正统派不同，认为重要的是在地上建立公义，而不在于出现一个救世主。保守派与正统派另一个重要的不同点在于不坚持《妥拉》为永恒不变的真理，因为现实情况不断在变化、过去的规条需要不断调整，尤其来自拉比的口传律法《塔木德》更可以灵活处理，变通实行。认为宗教的意义不在拘守形式而在于领会实践其精神。但是保守派与改革派也有不同之处，如在宗教仪式上仍重视其象征意义；坚持男婴应受割礼；若干饮食禁忌仍须遵行；节期也必须遵守；礼拜可以用希伯来语与英语或本族语言并用；安息日前夕，家中要点燃蜡烛等。所以保守派原则上基本接受犹太教的律法与传统的礼仪和习俗[38]。
保守派特别重视的一项原则是把犹太宗教与犹太文化、犹太民族结合起来，从文化角度支持犹太复国主义。随着近现代发展，保守派在以色列的人数增加，其成员中20%出生在以色列，20%来自其他英语国家，23%来自东欧，18%来自南美，12%来自西欧，7%来自俄罗斯。此外，一些正统派犹太教徒因受不了该派的沉闷感而归入保守派[38]。
是从美国保守派中分化出来的年轻犹太教派。最初源于1934年兴起于美国犹太人中的宗教运动“重建主义”（又称犹太教重建主义或犹太文化重建主义），发起人摩迪凯·开普兰认为犹太教在本质上是一种宗教文化，其中的宗教内容只不过是这种特殊文化的人道主义和自然主义的表现。重建主义反对有一个超然的上帝同其选民立约的说法，因此也不承认《塔纳赫》是上帝的启示，按卡普兰的话来说“上帝就是宇宙中使犹太人得到拯教的力量”[61]。
重建派的基本原则认为，犹太人要在现代社会中生存和发展，就必须在犹太人的历史和文化的基础上重建他们的生活。在犹太文化基础上发展起来的新思想将使整个犹太民族团结起来，而不管其教派、信仰和习俗如何。由于犹太文化比各种不同教派的信条、教义更具有凝聚力和犹太特点，所以所有犹太人可以不分教派和信仰程度保持其特有的方式生活。为保持和强化其犹太特点，犹太人应该珍惜构成他们共同遗产的各种要素，如语言、艺术、宗教礼仪等。但犹太人还应该学会尊重他们之间的差异和多样性，正是这些差异和多样性才使犹太人生活丰富多彩。犹太人还需愿意接受不断的变化和创新，应该懂得变化和创新才是具有活力和发展的表现。宗教应该与人类知识的发展有机地联系，犹太人应该自由地、多样化地发展他们的宗教活动，同时也应自由地与其他民族交往，并用他们的思想去影响其他民族，加强人类的团结，促进人类的自由、正义和和平[61]。
重建派在某些方面表现出比犹太教改革派更为极端的思想，但一般还是把它归于犹太教保守派的左翼。这个派别主张自由地解释传统，以会堂为犹太生活的中心，主张宗教生活的民主化，鼓励和支持以色列国的建设。仪礼上，重建派的犹太会堂和宗教仪式与保守派相似，只是多了一些补充的祈祷内容[61]。
卡拉派
卡拉派是公元8世纪创建的犹太教教派，该派别认为《塔木德》曲解犹太教教义，用无数混乱不堪的注释破坏《妥拉》的纯洁性。只承认《塔纳赫》的权威，主张犹太人在上帝的直接启示下弃恶行善。虽然在公元11世纪受拉比犹太教的彻底批判而一蹶不振，但教派曾先后流传到埃及、叙利亚，后又经西班牙和土耳其传入欧洲、美洲，主要分布于俄罗斯的突厥民族卡拉伊姆人即信奉卡拉派[34]。
撒马利亚人
是残存的古代犹太教派。其名称来源于古代以色列王国都城撒马利亚，根据《列王记》记载，以色列王暗利从撒马族处购得土地建造该城，后以该城为中心的地区，被称为撒马利亚。公元前722年，以色列王国被入侵的亚述人所灭，国人被掳至两河流域，传说他们在被掳期间，同当地异族通婚，当他们返回巴勒斯坦后受到歧视，不被承认为以色列人，而被称为“撒马利亚人”[60]。
撒马利亚人信奉《撒马利亚五经》，即用古希伯来文写成的《妥拉》。该经典是撒马利亚人唯一的圣经，比通行的希伯来文《妥拉》更早出现，并且有一些差别，公元前4世纪之前已经在撒马利亚使用。撒马利亚人也奉《约书亚记》为经典。他们在日常生活中讲阿拉伯语，礼拜仪式中使用古希伯来语[60]。
撒马利亚人不以耶路撒冷圣殿为崇拜中心，而以海拔947米的盖里济姆山为圣山。他们相信亚伯拉罕在那里献祭以撒，所罗门在那里建造起第一座圣殿，公元前484年被毁。尼希米时期，撒马利亚人在盖里济姆山上建造一座与耶路撒冷圣殿抗衡的圣殿，公元前128年被马卡比人拆毁。如今撒马利亚人的大祭司居住在盖里济姆山附近的纳布卢斯城。每逢节日，各地的撒马利亚派教徒聚集到圣山来[60]。
以色列现有六百余名撒马利亚人，自称是古以色列王国的10个失散支族的后裔。其中约一半人居住在盖里济姆山峰附近的基尔亚特-卢扎村，另一半是以色列公民，生活在特拉维夫附近的霍隆住宅区。在盖里济姆山上有一所犹太教会堂。每年举行一次逾越节献祭活动[60]。
海马诺特派
该教派本质上不同于其他的犹太教教派。首先由于是早期的宗教分化，其经文是采用古埃塞俄比亚语“吉兹语”进行书写，非希伯来文；其次，饮食习俗方面基于犹太教传统，但没有律法；最后，节日有所不同，但也遵守某些重要的犹太节日，如逾越节等[62]。
祭司（希伯来文：כֹּהֵן，转写：Kohen），主要负责祭祀与教导民众等活动。犹太教中的祭司为世袭制，只传给利未支派亚伦的后裔。由于耶路撒冷圣殿被毁，祭司的职司减少，特权也丧失殆尽。后来的拉比在传授教义和解释律法方面代行祭司的职务，但就宗教方面没有祭司的身份，祭司的身份仍属于亚伦的后裔，犹太人中以科亨、科温、卡茨为姓氏的人被视为是这一部分人。犹太会堂中，这一部分人能够优先享受在会堂宣读《妥拉》之权，并在节日为会众祝福[64]。
拉比（希伯来文：רַבִּי，转写：Rabbi），在19世纪以前是对于有学问的犹太男子的尊称，后指接受过正规犹太教教育，系统性学习《塔纳赫》《塔木德》等犹太教经典，担任犹太人社团或犹太教教会的精神领袖，或在犹太教宗教学院传授犹太教教义的神职人员。19世纪后，拉比成为了各犹太教派的硬性要求，成为由犹太教教徒或犹太人社团推选的宗教职位。另一方面，哈西德派的精神领袖也被称为拉比，但不一定是毕业于犹太教经学院或神学院，可以为世袭继承，由于个人素质而被哈西德教徒推选担任此职[65]。
赞礼员（希伯来文：חַזָּן，转写：Hazzan），在犹太会堂中负责掌握祈祷程序并领唱颂歌的神职人员。早期，赞礼员一词指在犹太教会中担任会堂司事一职的人，除负责管理会堂外，负责对儿童的教育和祈祷会的举行等活动。后来其职责开始包括临时主持祈祷仪式，并最终随着犹太教礼仪的规范化、礼仪诗歌的引进，赞礼员作为祈祷仪式主持人的地位得到确认。19世纪后，其职能几乎与乐长职责相当，主要领导会众祈祷和在唱诗班伴唱下咏唱礼拜仪式乐曲。担任这一职位的人须经专门训练，除了具有音乐才能和演唱能力外，还须对犹太礼拜仪式和祈祷书有较为深刻的了解。在许多非正统犹太教会堂中，赞礼员往往兼任宗教学校董事，并负责处理会堂的日常事务[66]。
加巴伊（希伯来文：גבאי，转写：Gabbai）也被称为沙玛什（Shamash），犹太会堂服务人员。负责照看会堂各项具体事务，如保持会堂清洁、温度，管理祈祷用书和其他用品，并协助领唱员掌握公共仪式。在中世纪，通常为会堂司仪，用号声宣布日落时刻和安息日起至时分，从事收取会员费、安排葬礼、传递信件等工作[67]。
是犹太人进行集体宗教活动和研读经书的场所。据传可能是源于第一圣殿被毁后，犹太人因失去了向上帝祈祷的场所，部分犹太教徒开始在家中聚集进行集体祈祷和学习宗教经典活动。随着时间发展，临时祈祷和学习场所固定下来成为专门场所，最后发展成犹太会堂。在公元70年圣殿彻底被毁后，犹太会堂的作用与意义开始上升，最终成为犹太人进行宗教活动的中心场所。大流散时期，犹太会堂随着各地犹太人社团的发展而设立，从而演变成犹太人存在的一种标志。
根据有关规定，只要有10名经过成年礼的犹太男子即可自行组成一个会众，设立自己的会堂，进行集体祈祷或其他宗教活动。不过，每次举行集体宗教活动都必须至少有10名成年男子在场，否则仅能以个人名义进行。在犹太教改革派中，这一规定在执行中己不十分严格，有时女子也可以参加计数。
依照犹太人的传统，在犹太会堂中举行宗教仪式时必须使用希伯来语。尽管目前有些犹太会堂开始部分使用所在国语言，但就总体而言，这一传统在长达两千年的散居生活中一直受到犹太人的尊重和实行。20世纪以前，大多数犹太会堂都实行男女分座制，男子部通常在会堂中央，而女子部往往不是在边处，就是在楼上，目前正统派犹太人会堂仍实行这一制度。
犹太会堂内部陈设简单，不设任何偶像。存放的宗教物品主要有保存《妥拉》的圣约柜，柜前点燃的长明灯，刻有《摩西十诫》的约碑、九枝灯台、大卫盾和诵经坛。诵经坛的方向往往与圣城耶路撒冷方向一致，以保证会众在祈祷时面朝圣城方向。古老的犹太会堂还设有净身池，供教徒洁身所用。
目前的犹太会堂仍主要是进行宗教活动的场所，然而宗教活动已不是唯一可以在犹太会堂中举行的活动。根据时代要求，许多社会活动、慈善活动以及文娱活动都可以在犹太会堂中举行。同时，也可以是犹太人的教育和公共事务中心[72]。
贝特-丁（希伯来文：בת דй ן ，直译为“判决之家”），在现代为拉比精神法庭，又称犹太教法庭，它处理属于个人的宗教案件（结婚，结婚等），也处理宗教性质的行政案件（监督对饮食规则的恪守等）。在双方同意下，贝特-丁还可以成为仲裁法庭。在以色列，用贝特-丁这个术语表示不同于世俗法庭的拉比法庭。根据以色列法律，除日常的宗教职能外，贝特-丁在以色列犹太公民的个人问题上，具有几乎是独专的司法权。
贝特-丁最初源于《塔纳赫》中对犹太人内部法官的记载，并且曾发展为不同等级的法庭及相应司法权。大流散时期，拉比在各犹太人社团进行贝特-丁的建立，贝特-丁经历了多次变化，维持着《塔木德》法规的基础。
当近代犹太人的解放导致犹太社区社团结构逐步瓦解时，犹太人越来越多地诉诸社会法庭和国家法庭。在犹太散居地迄今仍然保留着贝特-丁，它只享有仲裁法庭的权力，其裁决为国家法律所承认。在许多国家中，特别在英国，国家拉比领导的贝特-丁体系在犹太生活中还起着重要的作用，在英国对巴勒斯坦托管时，建立了贝特一丁的分支机构，这些机构由耶路撒冷的最高拉比法庭领导。以色列贝特-丁的现有体系在某种程度上是对贝特-丁结构的继承，它在国家专门法律的基础上，调节自己同世俗法庭和国家行政机构的相互关系[74]。
犹太经学院是学习、教授犹太教经典的专门机构，早期主要为研读、注疏、阐释经典的场所，现代主要为培养犹太教拉比的学院，亦称“耶希瓦”。犹太经学院由早年的犹太“学经堂”发展而来。自古犹大国灭亡后，犹太人社团开始出现一些犹太男子在一起聚集的地方（多为拉比住处）。他们在这里主要研究学习犹太人的经典，这种专门研习经典的场所被人们称为学经堂。学经堂在第二圣殿被毁和犹太人彻底丧失主权民族地位之后，得到进一步巩固和加强。随着《塔木德》编撰的开始，以及人们对学习经典兴趣的加深，在学经堂中举行的研习、讨论活动越来越频繁，渐渐成为人们学习、注疏、阐释经典的主要场所。
现代著名的犹太经学院主要集中在美国和以色列国。以色列国自建国后陆续建立，已建成近300所学院；美国在1886年建立首个犹太经学院“埃兹·查伊姆塔木德学院”，后与艾萨克·埃尔哈南经学院合并，发展成为犹太经学大学。美国成立的第一个改革派拉比学院是希伯来联合学院，该学院于1875年成立于辛辛拉提。美国犹太神学院则于1886年在纽约成立，1902年重新改组，如今是美国犹太教保守派培养拉比的主要场所[75]。
大卫星（希伯来文：מגן דוד，英文：Star of David），是犹太教与犹太人的标记，由两个等边三角形组成的六角芒星，在犹太教会堂建筑上、犹太人墓碑上都可以见到。具体来历不明，相传最早出现在大卫王所用的盾牌大卫盾上。中世纪为犹太教神秘主义者广泛采用，17世纪出现在布拉格的犹太教社区，17世纪后成为犹太教社团的正式徽记和犹太教的通用标记。
19世纪以来，它开始出现在犹太教会堂的建筑物上，成为犹太教突出的标志。1897年，第一届犹太复国主义者代表大会以此为会旗标志。以色列国成立后，大卫星成为以色列国旗上的中心图案。犹太教崇拜仪式中，它象征着上帝的保佑。有的学者认为：大卫星中的一个三角象征上帝、世界和人，另一个三角象征创世、天启和救赎。也有学者认为：一个三角象征男人，另一个象征女人，二者合一象征着阴阳结合[77]。
犹太教灯台（希伯来文：מְנוֹרָה ，英文：menorah ），是犹太教礼仪用品，分为七枝和九枝两种。
《塔纳赫·出埃及记》记载，第一支七枝灯台是由以色列工匠艺人比撒列用黄金锤打而成，灯台拥有七枝灯盏，中央一枝略高于两边的六枝。犹太教经典认为，七枝灯盏代表一周七天，其中六枝象征上帝创造天地的6天，中央一枝象征安息日。早先的七枝灯台使用灯油，18世纪开始使用蜡烛，七枝灯台自古以来就是犹太教的徽号。以色列国建立后，七枝灯台又成为以色列国家的徽号。
九枝灯台主要是为了庆祝哈努卡节。其中一枝较高，供点燃其他八枝灯盏使用。每逢哈努卡节来临时，犹太人家和犹太会堂都要点燃九枝灯台。除较高一枝外，每天增加一枝，第八天时全部点燃[85]。
羊号角（希伯来文：שׁוֹפָר，英文：Shofar），也被称为朔法尔。是犹太教的宗教礼仪用品，由公山羊角制成，用于重要的公共和宗教活动。它会使犹太教徒想起亚伯拉罕接受上帝考验要杀儿祭主的故事，象征着犹太民族对上帝的顺从和虔敬。犹太教义认为，号声具有报警、敬畏和欢庆之意，因此只有在这些场合下才能吹响羊角号。
在庆祝犹太新年的特别仪式上，要三次吹响羊角号，第一声提醒人们上帝是世界之主宰；第二声重申上帝是世界的主审官，是人的主审官，是所有民族的主审官﹔；第三声号召人们要相信上帝，敬畏上帝，回到上帝身边。吹角的人必须清白，富于献身精神。
《塔纳赫》时代，羊角号声宣布安息日和新月节到来以及新国王受膏，现代的以色列国总统宣誓就职时仍延用此习进行吹奏[86]。
耶路撒冷圣殿时期，犹太教的主要宗教礼仪是祭礼。祭礼一般由祭司主持，除平日的晨祭和晚祭之外，还有为特殊目的而举行的六种专门祭礼：燔祭﹑素祭、平安祭、赎罪祭﹑赎愆祭﹑摇祭。犹太人以献祭为中介，向上帝雅赫维提供牺牲，沟通了他们与上帝的联系，同时也表达了他们对上帝的敬畏、热爱与崇拜，减轻他们对自然与社会的恐惧感和负罪感，达到心理上的平衡与安宁[73]。
斋戒是犹太教的一种特殊宗教行为，是为了某种目的而禁食的宗教行为。斋戒目的有下列几种：为纪念某一不幸事件，向死者志哀；为了向上帝忏悔反省或认罪；为了实现自我净化；为了抑制人对物质的欲望而弘扬精神力量。犹太年历上有专门的斋戒日，它们是在历史上逐步形成的。在《塔纳赫》时代，唯一需要斋戒禁食的是赎罪日。现在犹太年历上注明的斋戒日大多产生于以后的年代。一般说，斋戒日只禁食禁酒；有时也禁洗涤（指以享乐为目的）、禁穿鞋（以舒适为目的）、禁涂油、禁办喜事、禁同房等。正统派犹太教徒根据不同斋戒日，在家或在犹太教会堂里诵读相关的《塔纳赫》章节和祈祷词[73]。
公元70年罗马人焚毁耶路撒冷第二圣殿后，取代了祭礼的集体祈祷逐渐制度化。犹太教规定若要进行集体祈祷或其他宗教仪式，必须有一部《妥拉》经卷和十名年满13周岁、行过成年礼的犹太男子组成的犹太教祈祷班，儿童、妇女均无资格参加。如达不到此法定人数，参加集会的人只能以个人身份祈祷。反之，便可自行组成一个犹太教祈祷班。是否有拉比、是否有会堂，均不重要。犹太教集体祈祷可以在一棵树下举行，也可以在为此目的而建的一个建筑物里举行。重要的是，是否达到上述法定人数。特殊情况下，一名即将行成年礼的犹太少年也可以参加祈祷班。由于散居犹太人有时很难找到十名13周岁以上的男子，《塔木德》规定犹太人进行婚礼和割礼仪式时，可以不受此限制。
当代，受男女平等思想的影响下，犹太教中的改革派和保守派都认为年满13周岁的妇女也可参加祈祷班。集体祈祷法定人数的规定在各地犹太人的联系和团结方面起到了重要作用[73]。
（Kippah）是犹太男子在宗教活动时所佩戴的无边圆帽。无边圆帽只遮住头顶的一部分，而不是将整个头遮住，通过遮住头顶以示对上帝的敬畏，颜色为兰、白、黑等。正统派犹太教徒整天佩戴，大部分犹太人则主要在犹太会堂里戴用。戴用此帽已成为保持犹太人宗教信仰的一种标志[87]。
四角巾（Arba Kanfot）又称小披巾。与犹太人所使用的祈祷披巾“塔利特”相仿的长方形小披巾基本性状相仿，基色为白，但有蓝色或黑色条贯穿其中，呈长方形，四角带穗。与祈祷披巾不同的是，尺寸较小，且留有领口，可着于外衣之内。一般犹太人只是在举行宗教仪式时使用，正统犹太教徒（男性）则必须终日披戴[88]。
塔利特（Tallit）是犹太教男子在平日晨祷、安息日、节日时必须佩戴的祈祷披巾。整体呈长方形，两边留有流苏，四角各有一个小孔，穿孔而过的是带结的绳穗；披巾由白色亚麻布织成，两端有若干条蓝色或黑色条纹横贯。披巾的设计具有象征意义，流苏、绳穗和绳上的结代表犹太教的613条诫律（其中流苏代表600，四条绳穗代表8，绳上的结代表5），蓝色或黑色的条纹象征犹太人对圣殿被毁一事的哀悼。一般犹太人在祈祷时只将此巾披在肩上，而正统犹太教徒则把它顶在头上，用它同时覆盖头部、颈部和双肩[89]。
经文护符匣（Tefillin）由两只约2英寸见方黑色皮盒以及两根与皮盒相连的黑色皮带组成。在两只方盒中，一只不分格，一只隔成四小格，每格中都放有一条写有一段经文的特制羊皮纸，经文内容来自《出埃及记》和《申命记》，以希伯来文抄录在羊皮纸上；而皮带则需绑于上臂和前额。根据规定，犹太男子在行过成年礼之后均应佩戴经匣以表示对上帝的敬意和对诫律的遵守，并且除安息日和节日以外必须在每日晨祷时佩戴经匣。在现代，大部分犹太人不再佩戴，仅正统派犹太教徒遵守[90]。
示玛（ 希伯来文：שְׁמַע יִשְׂרָאֵל，转写：Shema），犹太教祷文，希伯来文意为“你要听”，是《申命记》第六章第四节的一个词语，原全文是：“以色列啊，你要听！雅赫维我们上帝是独一的主。”由于其居于全句之首句之首，所以《申命记》第6章第4节就被专称为“示玛”，在于强调上帝雅赫维是独一无二的主。随着拉比犹太教发展，则演变出第二示玛和第三示玛，在内容上为第一示玛的扩充和发展，强调“示玛”的谨守遵行，就必蒙神赐福，得以五谷丰登，牲畜兴旺。
由于第一示玛中规定要“躺下，起来都要谈论，也要系在手上为记号，戴在额上为经文……”，因此犹太人在早晚祈祷、礼拜仪式上都要诵读示玛，在礼仪用品上也写出示玛，在日常生活中按示玛的规定学习、背诵、研究和遵行律法。据传，公元135年，巴尔·科赫巴大起义失败，领导者阿奇巴在被罗马兵折磨殉难时口中不断背诵示玛。因此，后世犹太人在受迫害时也学阿奇巴的榜样，背诵示玛，以申明自己坚定信仰和热爱宇宙独一上帝[76]。
虔诚的犹太教徒认为祈祷是表达一个犹太人态度与情感的方式，因此努力找出许多理由来祈祷。犹太人日常使用的祈祷书《西都尔》，是一本希伯来文与阿拉米文祝词和祈祷词的汇编集，它是犹太人平日和安息日所用的祈祷书，内容包括《塔纳赫》《塔木德》段落和精选的中世纪拉比和诗人的作品。
犹太祈祷词用希伯来语或其他语言来诵读。有些犹太人相信，无论用何种语言来祈祷，上帝都会明白祈祷者的心意。虔诚的犹太人一天至少祈祷三次：早上、下午、傍晚；有时在家，有时在犹太教会堂里；通过祈祷和诵读祝福词来表达他们对上帝的赞美、感激、坚信和对美好前途的希望。祈祷时，要带上“亚姆路克”或“卡巴”盖住头部。这三次祈祷被称为“心的礼拜”[78]。
对于犹太人，宗教礼仪与活动是—种把信仰化为行动的方式。虔诚的犹太教徒总是寻求理由，一天说上一百个祝福词，使自己的生活特殊化。
犹太教会堂礼拜仪式中，在私人祈祷或其他场合（如执行诫命前或脱险后），他们都要诵念赞美与感谢上帝的祝福词。祝福词一律以“愿上主，我们的上帝，宇宙之王蒙福”开始，后接赞美与感恩之词。平日饭前、饭后，虔诚的犹太教徒也要背诵一段祝福词，感谢上帝为全世界提供足够的食物[78]。
饮食禁忌是犹太教徒明显的标志，为维护其圣化意识和凸显其上帝拣选的子民身份，许多虔诚的犹太教徒一直遵守《利未记》第十一章和《申命记》第十四章的犹太教饮食戒律，这些戒律被称为卡什鲁特（Kashrut）。卡什鲁特戒律把食物分为洁净与不洁净两种，凡不洁净的食物不得食用和接触。根据卡什鲁特戒律，凡植物、禽类都可吃，兽类则只准吃偶蹄类反刍者，事实上只有牛、羊、鹿肉可食，猪、兔、马、骆驼肉等都是不洁净的，不能食；因老、病和非正常死亡的牛、羊、禽类也是不洁净的，不能食。
卡什鲁特戒律还规定不准吃生肉，不准同时吃牛肉、饮牛奶，不准吃带血的食物，不准吃牛、羊腹膜下的脂油，不准吃牛、羊蹄筋（因为《创世记》记载，犹太先祖雅各与神角力而伤腿筋，为此犹太人在宰杀牛、羊时，挑去腿筋不食）。凡在水中、陆地或空中靠食腐物为生的动物，包括无鳍、无鳞、无骨、有壳类的水生动物，如嫚鱼、虾、龙虾、蛤蚌等，也都被认为是不洁净的，不能食用。在洁净之物中，凡因非屠宰而死，屠宰时非一刀毙命或未履行宗教程序等，也不能食用。
虔诚的犹太教徒家中通常要备两套餐具，一套用来吃肉，一套用来盛奶制品。此外，还要备两个洗碗池和两套茶巾。一些特别虔诚的犹太教徒为确保所吃食物是洁净食品，只吃由本派拉比检验、由本派教徒制作的罐装牛、羊肉。如果这些罐头吃完，他们就以蔬菜、水果充饥，连餐馆的餐具也不使用，也不饮非犹太人参与酿造的酒[78]。
净礼按照教规洗涤身体全部或某一部分的礼仪，其含意是求净化或表示奉献。犹太教律法规定，妇女在结婚前和来经后，要受全身浸入水中之礼；皈依犹太教的人在入教前也要行浸身礼；犹太男子在安息日和主要节日到来之前往往也要行浸身礼。犹太教对浸身礼有一系列详细规定，如犹太男子在安息日前行净礼时，必须在水里沉浸四下，象征圣主名字使用的4个字母，用水必须清洁等。这种浸礼往往在犹太人的净身池中举行。净礼还包括每天起床后和用餐前洗手之礼，这一净礼往往使用专门用于净礼的铜壶盛清水受洗[80]。
割礼是犹太教的重要仪式之一，行割礼就是用刀子割损犹太男孩的阴茎包皮。割礼对于犹太教来说是上帝与亚伯拉罕和其后裔所立的约，所以是非常严格且不可违背的，并且由于与“约”产生联系，所以对犹太教来说又有着“祝福”的观念。因此，犹太教规定犹太男子必须行割礼。并且已成为犹太生活中的一个重要组成部分。
当举行割礼时，通常要邀请亲朋好友到场，以示欢庆。割礼手术最初由婴儿的父亲来施行，后来逐渐由受过专门训练的行割礼者代替。在当代的以色列国，则由官方指定的专职行割礼医生来做。仪式进行时，婴儿由教父抱住，婴儿的父亲吟诵一段特别的析祷词：“赞美你，我们的上帝，宇宙的主宰。你用圣谕使我们圣洁，你命令我们的孩子入我先人亚伯拉罕的约。”手术后，行割礼人拿着一杯酒吟诵祈祷词，并当众第一次宣布孩子的名字。在场的亲朋好友以祷词“他立了约，因此进入了《妥拉》，进行婚姻的许可范围”表示祝贺。此外，皈依犹太教的男子也要在入教时施割礼，以示与上帝立约，同时标志犹太人身份的获得[81]。
成年礼亦译坚信礼或受诫礼，成年礼通常在犹太男孩满13周岁时举行。典礼之后，该男孩便被当作成人看待，可以加入成年教徒行列。成年礼并非古老习俗，大约到14世纪才开始逐渐形成。古代犹太法学书籍曾经说过，犹太男子年满13周岁后就必须谨守犹太教的613条圣诫。据此，亦有人将其称为受诫礼。
成年礼的庆祝仪式一般安排在受礼人满13周岁后的某个安息日在犹太会堂内举行。受礼人要在庆典前相当长的时间内为此作各项准备，包括对《塔纳赫》的研读和准备讲演。在庆祝仪式上，拉比要为受礼人进行一次特别布道，着重阐明受礼人今后应承担的责任，尤其是对他的家庭和对犹太人社会的责任。同时，还要求受礼人终身遵守《妥拉》的诫律，把他的律法知识向子孙传授。受礼人要在庆典上登上诵经坛，用希伯来语诵读《塔纳赫》中有关章节，随后发表成年礼讲演，誓言自己将终身遵照犹太教教义生活，献身《妥拉》，并对父母的养育之恩表示特别感谢。成年礼象征受礼人已经成年，并当众表明他作为这个犹太人团体的一名正式成员的新身份。
成年礼是犹太人家庭生活中的一件大事，庆祝仪式象婚礼一样受到重视。事先要向所有亲友发出正式邀请，庆祝仪式后还要设宴款待亲友。所有客人都会在这时向受礼人赠送礼物，以示最美好的祝愿。根据传统，受礼人的父亲要在这日赠送犹太祈祷披巾一条。
改革派曾自1810年起一度废除个人的成年礼，改为男女青年集体举行成年礼，日期多定在七七节。20世纪以来又恢复成年礼，但将年龄推迟到15或16周岁。现代，随着男女平等思想的普及和深入，除正统派外，其他犹太教派的会堂都开始为年满13周岁的犹太女子举行成年礼仪式，使成年礼成为所有犹太男女庆祝跨入成年行列的一种习俗[82]。
犹太教把婚姻看作为人最自愿的状况，将它视为上帝在造物时所创造的社会群合。按照《塔纳赫》，婚姻的目的，一是男女互助，二是性亲近，三是延续和繁衍人种。虽然《塔纳赫》时代在上层社会中也流行一夫多妻制，但是许多地方提到一个妻子，可见一夫一妻制仍然是婚姻的基本形式。生养众多被认为是大福，不生育被认为是悲剧和耻辱，并且《塔木德》把不婚视为一种反自然的状态。
在犹太教中，男女结婚协议是由订婚行为加以缔结，即以书面材料指名婚礼的时间和地点、双方的财务责任、包括新娘的嫁妆等事宜，并且在书写结婚条件时要打碎一个盘子，这仿佛同婚礼上打碎一只大酒杯相对照。在订婚与结婚期间，新郎与新娘需互赠礼品，并且新郎需在结婚前后的第一个安息日前往犹太会堂诵读《妥拉》，而新郎则需要在婚礼前的某一个晚上沐浴。
根据不同的犹太社区，举行婚礼的地点通常存在差异，如露天、犹太会堂等场地。除安息日、节日和其他一些日子外，任何一天都适宜结婚。在举行结婚仪式以前的一整天中，新郎和新娘应斋戒。对新郎和新娘的着装没有特殊规定。
犹太婚礼的通常结婚程序是先写婚书，婚书通常是现成的，只要填上离婚时丈夫必须付给妻子的钱数。然后，新郎从主持仪式的拉比手中接过某种有纪念意义的物品，通常是手帕，把它举起来并还给拉比。接着，证人签署婚书。参加婚礼者陪同新郎来到新娘等他的地方。他揭下新娘的头纱，这时候拉比说祝福的话。接着，新郎新娘的父亲带领新郎走到华盖下面，新郎面对耶路撒冷方向站立，如果在耶路撤冷，则面对圣殿方向站立。新娘则由手持点燃的蜡烛的新郎新娘的母亲引到华盖下。如果没有华盖，则由两个或者四个男人支撑起布幔。当新娘被带到华盖下面时，拉比向新郎新娘祝福。
新郎的父亲把一杯葡萄酒递给新郎，他稍稍饮一点；新娘的母亲则把一杯葡萄酒递给新娘，她也啜一点。在许多社区中，由拉比把酒杯递给新郎新娘。新郎把戒指戴在新娘右手的食指上，并说：“按照摩西和以色列律法，这只戒指使你许给我。”接着，拉比或者某位尊贵的宾客诵读婚书。然后，新娘的父亲让新郎把杯中的酒喝完，新郎的母亲也让新娘把杯中的酒喝完。最后将一个玻璃酒杯打破，以此纪念耶路撒冷圣殿的被毁和犹太人的流离颠沛；同时提醒新郎、新娘，人类幸福的易碎，需要小心的呵护。在这之后，新婚者被带到单独的房间，他们在那里多半只呆几分钟，并在斋戒后首次进食。结婚仪式至此结束，然后婚宴开始[84]。
犹太人在葬礼时尊重一切从简，迅速下葬的习俗。但一般不准在安息日，赎罪日和节日举行。葬礼上不举行任何献祭，只举行祈祷和诵读《塔纳赫》活动。死者只由裹尸布包缠，在死后一两天内下葬，对被处死的也有不能在刑柱上过夜的规定。
下葬前，犹太人要在犹太会堂中举行一次纪念仪式，并在下葬若干月后在墓地举行纪念聚会，献祭墓碑。下葬后，死者家属要在家守“息瓦”一周，至亲好友往往在此期间上门，作为对死者的哀悼和对死者亲属的慰问。
犹太民族十分重视“葬回故土”，即死后安葬在以色列故土，随着犹太人在世界各地流散“葬回故土”实际上已不可能，但许多宗教观念强烈的犹太人随身携一小袋来自锡安的泥土，并在死后与其一道下葬的方式象征“葬于故土”这一习俗。
犹太教不主张以生命祭扫生命，故犹太人扫墓时不献花圈，而是用无生命的物体，如小石子之类代替，表达哀思。
犹太人不用火葬，他们把焚尸看成一种极其残暴的行为，认为只有声名狼藉的罪犯和死敌，才应受这种惩罚。暴尸荒野也被视为上帝对死者的最严重诅咒[83]。
犹太教节日全部是基于犹太历进行计算，除三大主要节日逾越节、律法节、住棚节外，安息日是犹太教主要节期，即是犹太人每周一天的休息日，也是犹太教中最不可侵犯的圣日。在《妥拉》中，安息日制度与几个观念联系在一起：上帝创世是在六天内完成，第七天休息；安息日的社会意义在于对包括仆人、外邦人等所有人都是休息的日子，代表所有人平等的观念；安息日与神圣的观念联系在一起；安息日是上帝同以色列人立的约，所以以色列人要世代守安息日为永远的约[79]。
安息日指从周五下午日落到周六下午天空中出现第一颗星星时结束，犹太人必须在周五落日之前呆在家里。在安息日，犹太人全天不工作、不购物、不旅行、不烧煮、不做生意，但可以雇佣非犹太人从事禁止犹太人在安息日做的工作。在安息日，犹太人也不能抽烟、生火、灭火、开灯、关灯、按电钮、打电话、走长路、携带钱款，不准利用任何公共交通工具到犹太教会堂，轮船不准起航，飞机不准起飞。犹太教徒深信遵守安息日的戒律甚至比生命还要重要。在他们看来，上述规定并非负担，而是使其脱离日常工作的艰辛，全身心地休息一天。在安息日，他们专事敬拜上帝的休息、祈祷、学习、唱歌和交谈[78]。
三大朝圣节指逾越节、七七节、住棚节，为《塔纳赫》明订的三大节期。由于古犹太人在在庆祝三大节期时，通常会前往耶路撒冷朝圣并将祭祀之物献至圣殿，故而又被称为三大朝圣节[91]。
逾越节
逾越节是从尼散月14号晚上开始、为期一周的节日。是为纪念《出埃及记》中上帝对以色列人的拯救，庆祝在上帝恩眷下摆脱苦难、获得自由的日子。节日最隆重的活动是举行逾越节家宴，席间食用有象征意义的各种食品，并通过诵读《哈加达》讲述和回顾以色列人出埃及的历史。在以色列国内和改革派犹太人中间为期七天、其他犹太人则庆祝八天。在节日期间，人们不吃面包，只吃无酵饼。有的人还穿上白色亚麻布衣服，表示喜庆、欢乐、神圣、宽容[92]。
七七节
七七节亦称五旬节，是犹太历一年中的最后一个大节。是为纪念上帝在西奈山上显现，与以色列人立约的日子。七七节的习俗包括在犹太会堂诵读《路得记》，吃肉类食品、奶制品等，并且会在桌上放置新麦面做的饼作为向上帝献祭的标志[93]。
住棚节
住棚节又称结庐节，开始于赎罪日后的第五天，即提斯利月15号，共持续8天。是为纪念其祖先出埃及、进入迦南前40年的帐篷生涯和上帝对以色列人的荫蒙庇护。在此期间，除老弱病残者外，人人都要住在临时搭起的棚舍中。在住棚节的第一天和最后一天，犹太会堂还要举行特别仪式庆祝节日，人们要手持用棕榈枝等扎成束的枝条挥舞[94]。
犹太新年
犹太新年是犹太人庆祝新的一年开始的节日，节期为提斯利月1号。由于该节日后的第十日为赎罪日，故而标志着是为期十天的忏悔日第一天，因而也是称为是敬畏和忏悔的日子。人们在这一天要回顾自己在过去一年的言行，反省自己可能犯下的罪孽；犹太教认为所有的人在这一天都要受到上帝的审判，因此犹太教徒也把这一天称作“审判日”。庆祝新年的方式之一是去会堂参加新年宗教仪式，人们要进行三次祈祷，三次吹响羊角号，号声既表示对上帝的敬畏，也表示对上帝的信仰。虔诚的犹太教徒还要在午后到海边、河边或有流水的地方，举行赎罪仪式，诵读《弥迦书》等行为。但同时犹太新年也是喜庆之日，全家人通常在这一天团聚，在新年晚宴上要吃苹果蜜饯和蘸有蜂蜜的面包，以象征今后一年的日子将会甜蜜幸福。人们还互送贺年片和新年礼物，不少人还外出旅游，以示欢乐[95]。
赎罪日
赎罪日为每年提斯利月第十日，这一天是犹太人一年中最庄严、最神圣的日子。源于摩西对上帝献祭山羊等仪式，以赎清以色列人的罪孽。在赎罪日当天，犹太会堂会全日举行宗教仪式，并且犹太教徒需前往犹太会堂祈祷，参加特别祈祷仪式。部分信徒则会会在当天进行斋戒，一天不吃不喝不工作，在会堂祈祷，赎回他们可能在过去一年中所犯的罪过[96]。
犹太教还存在诸多糅合了纪念犹太民族历史的节日，主要有庆祝犹太人在巴比伦之囚时期免遭迫害的“普林节”；纪念犹大·马卡比领导的犹太起义行动的“光明节”；纪念被破坏的耶路撒冷圣殿，进行哀悼和禁食的“斋戒日”等等。而随着近现代犹太人的迁移变迁与以色列国的建立，也有纪念第二次世界大战犹太人大屠杀的“大屠杀纪念日”等等[91]。
（希伯来文：קַבָּלָה，英文：Kabbalah，直译为“接受”或“传承”），是犹太教神秘主义体系，泛指一切犹太教神秘主义派别。其产生背景是源于犹太人的苦难，卡巴拉神秘主义企图靠神秘的方法获得神奇的力量以解救犹太人的苦难，他们有的试图预言犹太人获得拯救的年代，有的在人们对“弥赛亚”降临的热切盼望中，自称是弥赛亚或弥赛亚的替身。他们也以神秘的观念来解释《塔纳赫》，认为《妥拉》除字面之外还存在着隐藏的含义，甚至希伯来文的22个字母也有各自的灵意[124-125]。
13世纪，《光辉之书》《光明之书》《隐喻之书》等颇具影响的神秘主义著作出现，其内容含括天使、魔鬼、魂游象外等等描述。卡巴拉主义者声称，犹太人在地上受苦难，但在天上将得到胜利。他们还相信污秽不洁之灵能致人生病，要借助一些神秘的法术来驱鬼治病，也由此与犹太教理性主义相互对立[124]。
卡巴拉主义者经常与犹太人盼望弥赛亚降临人世，施行拯救结合在一起，致使长期以来，散居在巴比伦、土耳其、法国、西班牙的犹太社团中屡次出现假“弥赛亚”事件。一些犹太教卡巴拉主义者预言某确定的一年为“拯救年”，宣传出自大卫后裔的弥赛亚即将在该年降临等等，但随着时日一过，由于无事发生而使得假弥赛亚的真相被揭穿。但在神秘主义思想的散布与影响下，假弥赛亚的闹剧仍不断上演[124]。随着18世纪哈斯卡拉活动的兴起，卡巴拉神秘主义逐渐在犹太人中失去其重要性，但卡巴拉神秘主义也为西方神秘主义、基督教神秘主义与炼金术等神秘学相关的发展提供了巨大影响[126]。
犹太哲学是依照一般哲学概念、准则对犹太信条和整个世界（包括自然界、社会、精神）的解释。犹太哲学源于犹太文化中的犹太律法和拉比教传统，是犹太人参与对外部世界进行哲学思考时发展起来的一门学科。从宏观上讲，它是人类哲学史的有机组成部分。它既包括中世纪后期犹太哲学家用希伯来语写成的一般哲学著作，也包括近现代犹太思想家的各种世俗哲学理论，但仅具有犹太血统、思想体系并未受本民族文化影响的哲学家，其著作则不包括在内。
犹太哲学自形成以来经历希腊化、中世纪以及近现代三个时期。按其主要内容，大致可分为：
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1.对犹太文化中特有观念的解释，如上帝的选民、律法、弥赛亚等；
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2.作为一种宗教化的哲学，对犹太教、基督教、伊斯兰教的常见议题，以及某些形而上命题的研究，如上帝的存在、创世、人的灵魂等；
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3.作为纯粹的哲学，探索一般哲学问题，如逻辑、世界本质等。
虽然《妥拉》和拉比犹太教经典对上帝、人以及世界都有明确看法，但因缺乏理论上的系统阐述，只能被视为神学著作而不是哲学著作。历代犹太哲学家则在著作中大量引用这两类文献以论证其哲学观，表明其哲学思想源自于此，导致犹太哲学呈现出一种以《妥拉》为核心的特点。但由于《妥拉》的字面有限，犹太哲学家研究其内涵的方法论也使其与卡巴拉神秘主义者颇为相似，即通过个人理解以挖掘隐藏在《妥拉》“微言”之后的“大义”。
犹太哲学家认为，《十诫》的首句即宣告上帝的存在，而《申命记》第6章第4节更是明白无误地指出上帝是唯一真神。他们认为，上帝全知全能无形无体的属性已在《妥拉》中得到印证。同样，若承认上帝的本质和存在等同，他的本质便是不可知的，但其表现形式却是可知的，这一观点在《妥拉》中也得到反映。犹太哲学家还从《妥拉》中有关宇宙起源的章节推导出世界从无中创造，天地有界，上界有生命力和理性，下界由土、气、水、火四元素构成等诸多结论。《妥拉》的许多章节揭示了人的本性：人有五官，但最根本的属性是具有智慧，这使人成为万物之灵；人有自由意志；人生的最终目标是理解上帝，热爱上帝；中庸之道是最佳行为准则等等。对于《塔纳赫》，以中世纪后期为代表的犹太哲学家评述最多的是《箴言》《约伯记》《雅歌》《传道书》。
以《塔木德》为代表的拉比犹太教经典产生于希腊哲学后期，极有可能受到它的影响。一般认为，编纂《塔木德》的犹太学者对希腊哲学（特别是通俗本中的斯多葛主义）有所了解，但对经典希腊哲学著作并不熟悉。在他们的著书中除了对伊壁鸠鲁偶有提及外，对当时主要希腊哲学家均未提及，希腊哲学词汇也未见使用。尽管拉比犹太教经典从表面上看与《妥拉》一样，也缺乏哲学的严谨性，后世的犹太哲学家还是加以引用，以论证自己的哲学观念。他们认为必须用隐喻的方法理解其中对神性的拟人化描述，以便从中得出对整个世界的看法。在他们看来，拉比犹太教经典中关于人性的基本主张是：人无力改变自己的自然属性，却可行使自由意志，因此在他的行为与他的遭遇之间存在着一种“善有善报，恶有恶报”的因果关系。拉比犹太教经典中哲学价值最高成分，是犹太灵智派的两个神秘主义观点：“创世说”和“神载说”[127]。
在犹太教经典中，圣地的概念几乎是不存在的。《密西拿》中曾把“圣”分为10个等级，认为故土以色列比世界上其他任何地方要神圣；在以色列，耶路撒冷城又比其他城市来得神圣；在耶路撒冷，耶路撒冷圣殿又升了一级；在圣殿中，至圣所则更加神圣，只有大祭司在赎罪日那天才能进入。因此，犹太教中所谓圣是以教规和诫律来衡量，而不是根据那里曾经发生过什么或谁在那里呆过来划分的。不过，随着时间的推移，也可能在其他文化（特别是穆斯林文化）影响下，犹太人开始把一些地方看作是犹太人的圣地，或在那里朝圣，或在那里举行不同于其他地方的祈祷活动，而这些地方也都聚集于耶路撒冷城内或周边地区[68]。
西墙亦称哭墙，是耶路撒冷城内仅存的一段与第二圣殿有关的石头墙壁。墙长48米，高约19米，由12层巨石砌成，石块与石块之间未使用任何粘连物，但墙体异常坚固。它于公元691年并入伊斯兰教的岩顶和艾格撤清真寺的围墙，1967年重归犹太人控制。
作为犹太教最神圣的崇拜物之一，西墙长期以来就是犹太教的一个特殊祈祷场所。关于犹太人在墙下聚集进行宗教祈祷活动一事，早在公元333年就有记载。在现代每日都会有犹太人在此面壁祷告，每逢宗教节日也会有大批人聚集在墙下，举行缅怀先人和追忆民族苦难的宗教祈祷仪式。祈祷区分南北两部分，北部为女子祈祷所用，南部则专供男子祈祷使用[69]。
锡安山是古耶路撒冷周边的山。“锡安”在《塔纳赫》中是对古耶路撒冷的一种称呼，可能是源于大卫攻下“锡安的堡垒”——一个拱卫耶路撒冷城的城堡，所罗门所建造的圣殿即位于锡安东部的山上。后来，锡安山则被犹太人分别用于表示三个地区，即耶路撒冷东部山下部的大卫城，东部山顶端的圣殿山，以及如今仍保留大量古城市建筑的西山，现代将保存较多遗址的西山称为锡安山。据《塔纳赫》记载，锡安山是上帝居住的地方，并且也是上帝膏大卫为王的圣山，大卫王据说被葬于锡安山脚。因而锡安山成为犹太教徒祈祷朝圣的地点之一[71]。
橄榄山是犹太教徒心目中的圣山，它是耶路撒冷诸山中距离圣殿最近的一座山，得名于满山的油橄榄树。据《撒迦利亚书》记载，救世那日到来时“上帝的脚将站立在橄榄山上”。因此，自古以来犹太人总希望能够被安葬在橄榄山中。山上估计有15万个墓穴，其中包括传说中的先知撒迦利亚以及15~20世纪的许多犹太教拉比。后来，犹太复国主义运动的许多领导人，如赫茨尔等也都安葬在那里[70]。
对于犹太朝觐者而言，除耶路撒冷外，位于希伯仑的麦比拉洞也尤为重要，此地据说埋葬着亚伯拉罕宗族各成员。而位于海拉卡尔迈勒山的以利亚山洞，由于传说先知以利亚曾在此藏身也成为了一个圣地。此外，犹太朝觐者希望拜谒的绝大多数陵墓集中在加利利地区，因为《塔木德》时代的拉比多数在那里生活、教授，其中萨费德和太巴列也是历史上著名犹太学者的安息之地，留存了众多的犹太社区会堂与犹太教历史建筑[68]。
犹太教被视为犹太民族宗教的根源来自于犹太教教义与律法的基础，即“犹太人是上帝选民，将作为外邦人的榜样”（《以赛亚书》49：6 上主说：“你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回，尚为小事；我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。”[119]）。故而犹太教的信众必须是犹太人，犹太教也不主动到外族人中传教，不欢迎外族信仰其教义，其传教对象是已经不遵守犹太教规的犹太人。这些人可能是因为居住在没有犹太社区的地方而入乡随俗，或是与外族结婚而遗失犹太传统，传教者会鼓励他们重新遵守犹太习俗以恢复其正统性[120]。对于犹太人的认定标准，犹太教各派系通常认为凡是犹太妇女所生的子女就是犹太人，犹太教改革派则认为，双亲中有一方为犹太人所生的子女也算犹太人[121]。
根据犹太人传统，一个非犹太人要皈依犹太教，必须经历学习犹太文化和习惯并经受拉比的考验，入教后需施以割礼来获得犹太人身份[120][122]。而在当代，以色列建国后所发布的关于犹太人身份界定的法律《回归法》中，则提到非犹太人可通过严格的手续皈依犹太教后被视为犹太人，其中包括需坚定信奉犹太教、熟知犹太教教义、遵循犹太教诫律和履行必要手续，经由犹太法院考核批准等流程[123]。
由于犹太教的民族性与排他性，犹太教的历史传播始终与犹太人的人口变迁存在极大关联。由于在不同国家多少存在混居、基于地理文化等方面的移风易俗，导致存在如虽信奉犹太卡拉派、但在人种上趋近于突厥人的“卡拉伊姆人”；采用“吉兹语”作为官方语言，在人种特征上为埃塞俄比亚人的“法利沙人”；遵守当地生活习惯，实行相应礼仪的阿什肯纳兹犹太人、塞法迪犹太人等族群。但由于对犹太身份、文化、习俗、宗教等方面的传承，使他们相应的内部族群认知上仍有极大部分人认同自己的“犹太人”身份[34][62]。
犹太人最早随同罗马军团来到德国，他们从事贸易，住在罗马人兴建的莱茵河畔的一些城市中，称为“阿什肯纳兹犹太人”。公元4世纪的文献中，提到科隆的犹太社区，10世纪的文献中提到犹太人的定居点，11世纪德国南部出现犹太社区，并在美因兹和沃尔姆斯的伊希瓦发展出极具繁荣的犹太社区，成为中欧所有犹太人的精神中心。
中世纪，由于十字军东征时期残酷的迫害和大规模屠杀，莱茵河畔一些繁华的犹太社区衰颓败落，某些犹太人被迫接受洗礼，并且在此后的12~13世纪因经济活动的限制而导致德国犹太人的经济状况和社会状况严重恶化，直至15世纪方始复苏。在此期间，阿什肯纳兹人对宗教文学的创作繁多，十字军东征时期犹太人的苦难在文学作品里得到反映，并在15世纪确立了阿什肯纳兹人的祈祷规则，《塔木德》学者们也致力于让《塔木德》教规适应欧洲基督教的生活条件。
18世纪，受思想启蒙活动影响，德国犹太人中产生了犹太教改革运动，致力于全图淡化犹太教规的严格性，让祈祷仪式接近于基督教仪式，强调犹太教精神与伦理层面的提升，从而分化出犹太教改革派。由于德国犹太人生活中的社会派别和宗教派别引起对犹太问题的兴趣，促进犹太宗教、历史和文化研究中的新流派——犹太教科学的出现。19世纪末和 20世纪初，德国成为以欧洲科学制定的方法研究犹太教的中心。
20世纪，由于纳粹德国的各项反犹政策出台，大量犹太人迁居美国、加拿大、南非和澳大利亚等国家，对于犹太人的大规模屠杀使德国犹太人的历史趋近终结。虽在此后仍有犹太人迁居德国，但多数已并非原来的德国犹太人[129]。
在1世纪或者更早，犹太人就来到伊比利亚半岛，称为“塞法迪犹太人”。412年占领西班牙的西哥特人，在国王接受天主教后开始迫害犹太人，并在此后数百年限制了犹太人的诸多权力，要求犹太人改信基督教，拒绝改信的犹太人则被逐出西班牙。虽然在此间数年曾有因相对宽松的政策使犹太人回归或皈依原本的信仰，但数次以基督教的压迫使大部分犹太人离开西班牙。
711年，阿拉伯人攻入伊比利亚半岛时，这里已没有公开信仰犹太教的社区。犹太人积极支援阿拉伯人，阿拉伯人则向犹太人提供信仰自由和司法自治，使赛法迪犹太人在多个领域迅速发展，多个犹太社区或犹太人聚集较多的城市在10世纪达到鼎盛时期，其中科尔多瓦成为西班牙、阿拉伯和犹太文化的中心。这一阶段，犹太上层积极参加政治活动，将宗教文化和世俗文化和谐地结合起来。
12世纪，由于穆瓦希德王朝的宗教迫害，犹太中心从穆斯林南部转移到基督教北部。后随着西班牙政权再度转移到基督教徒手中，未受限制的犹太社区成为了阿拉伯文化影响的传导体，并在此期间继续从事医学、天文学在内的科学活动，产生了一批著名的医生和天文学家。但由于教会担心犹太教扩大影响，开始对犹太人做出一系列限制规定，导致犹太和阿拉伯文化传统开始颓衰，犹太科学繁荣的条件消失。
在14世纪末期，塞法迪犹太人的状况急剧恶化。由于宗教缘故引起的反犹运动高涨，将许多犹太会堂改成基督教堂，犹太社区改由基督教居住，并且许多犹太人被迫面临死亡、受洗、被贩为奴的选择困境，导致西班牙犹太文化影响出现衰败迹象。在1492年收复失地运动正式告终后，欲保持民族和宗教联合统一的西班牙签署了驱逐犹太人的法令。据历史学家估计，被驱逐的犹太人数达20万。约12万犹太人在葡萄牙找到临时住地，1497年他们在那里被迫改宗；约5万犹太人前往北非，少数人前往法国和意大利。使西班牙犹太文化的发展被终止，导致犹太精神生活中心转移到中欧、小亚细亚和北非国家。该影响直至1869年西班牙宪法废除禁令后，为数不多的犹太人才再次迁居西班牙，在第二次世界大战前后有来自法国、尼德兰和比利时的许多犹太难民前往定居。
文化方面，西班牙最古老的希伯来学教研室于14世纪建于萨拉曼卡大学，第二个希伯来学教研室于1509年建于阿尔卡拉·德·埃纳列斯大学（1836年后改名为马德里大学）。在第一次世界大战期间，马德里大学又建立了犹太史、希伯来语和希伯来文学教研室，后来巴塞罗那大学和格拉纳达大学也建立了类似教研室。1941年在马德里大学建立了研究所，该所主要从事西班牙犹太人的历史和文化研究，并且研究犹太学和中东问题。1964年，在托勒多萨穆尔·哈列维·阿布拉菲阿建立的犹太会堂中创立西班牙犹太文化博物馆[130]。
早在9世纪犹太人就开始在波兰境内生活，一般认为这些犹太人是从黑海沿岸经俄国东南部来到波兰。
11~13世纪，因十字军东征和基督教会对阿什肯纳兹犹太人的迫害，大批阿什肯纳兹犹太人前往波兰建立犹太社区。由于犹太人在波兰经济生活中发挥着重要作用，波兰统治者于1264年颁布一项法令对犹太人予以保护。这项法令包括保证犹太人的生命和财产不受侵犯，禁止向犹太人征收高于基督教徒的税，禁止侮辱犹太墓地和犹太会堂等内容。该法令在14世纪进一步扩大，保障了犹太人在贸易、运输和宗教方面的权利，使更多的西欧犹太人被吸引到波兰。虽然在社会生活方面，犹太人仍会因基督教教会打压而不得与基督教徒居住在一起，被要求居住于特定地点等。但相较同期的反犹潮流，波兰犹太人的社会环境相对自由宽松，也因此波兰犹太社区的部分人终身从事《塔木德》的研究，发展起中世纪最高水平的犹太宗教法典研究体系和学派。
17世纪末期，由于波兰国局动荡，犹太人的安全和生活也越发得不到保障。导致部分犹太人受宗教救世主主义和神秘主义的影响，盼望着救世主弥赛亚的出现，以拯救他们脱离现实的苦难。期间，沙贝塔伊·泽维和雅可布·弗兰克等“弥赛亚”现世的事件在波兰犹太人中引起强烈反响，而假弥赛亚的身份被揭穿后，在精神创伤与神秘主义影响下，哈西德教派运动在波兰东部迅速发展，最终成为正统派教派之一。
18世纪波兰被俄国、普鲁士和奥地利瓜分，犹太人口稠密的原波兰地区归俄国统治，波兰犹太人的生活环境也因俄国国教东正教的影响而颇受冲击、每况愈下。而1881年的反犹浪潮与“五月法令”，促使成千上万的犹太人遭到屠杀和驱逐。西欧犹太人开始大量西迁，许多人前往美国，也有相当一部分受犹太复国主义思潮影响移居巴勒斯坦。
第一次世界大战期间，波兰根据凡尔赛和约复国。虽因迫害、外迁等影响，复国后的波兰仍是20世纪初世界上犹太人最多的国家。但随着纳粹德国在1939年入侵并吞并波兰，波兰犹太人因遭受大屠杀而消灭殆尽。大部分幸存者前往巴勒斯坦和美国，波兰境内仅遗留少数犹太人[135]。
犹太人最早于1654年到达美国。欧洲人发现美洲大陆时，正值西班牙开始大规模驱逐犹太人或者强迫他们改信基督教。16世纪中一些马兰内犹太人（改信基督教的犹太人）从西班牙、葡萄牙来到南美洲殖民地，后由于“宗教裁判制度”在南美洲的建立，一些人逃往北美定居。至1776年美国独立时，北美大陆大约有2500名犹太人，分布在沿东海岸地区。
19世纪，因战争、反犹活动等缘故，从欧洲移居美国的犹太人开始逐渐增多，其中多为阿什肯纳兹犹太人。而在19世纪末和20世纪初，波兰和东欧引发的大规模地迫害和屠杀犹太人的浪潮，使犹太人开始大规模移居美国，并在20世纪初期成立了诸如国际妇女服装工人联盟、美国服装工人联合会等组织，旨在领导当时处于美国社会底层的犹太工人进行要求提高工资、改善工作条件的集体斗争。此外，由于美国社会较少存在欧洲国家对犹太人的固有偏见，也使得犹太人的社会环境较为平等宽容。但随着大批东欧犹太移民的到来，也使美国社会逐渐感到犹太人的压力和冲击，反犹思潮及活动也不断上升，并在1921年通过移民限额法案以控制犹太人入境。
由于美国的宽松宗教环境，阿什肯纳兹犹太人社群中的犹太教改革派得到充分发展。而东欧犹太移民由于长期遭受外界的压制和迫害，他们一直保持着强烈的内聚力和传统宗教意识，形成高水平的宗教研究，使正统犹太教在东欧移民中仍占优势。由于改革派与正统派的冲突，从而产生了介于两者之间的保守派。
在当代，随着美国犹太人越来越紧密与美国社会融合，他们身上的犹太特性越发淡漠。美国犹太人中的大部分年轻人开始宣称他们不信仰犹太教，之所以认为自己是犹太人，是因为出生于犹太家庭或习惯性地保持着某些传统生活方式。此外，对于美国犹太人的另一大冲击是与非犹太人的通婚越发普遍，使犹太人年轻一代对犹太教原本提倡的教义、观念、神学等方面知之甚少，犹太特征也被不断剥离[140]。
开封
犹太人开始踏上中国国土的年代可以追溯到一千多年以前，至迟在唐代已进入中国。根据史料记载佐证，具有一定规模的犹太社区直到宋代才开始出现，当时作为北宋京城的开封是中国古代犹太人的主要聚居中心。根据文献追记，大约1000人左右的犹太人在10~11世纪以经商为目的定居开封，他们曾向宋朝皇帝进贡西洋布，对此甚悦的皇帝订立“归我中夏，遵守祖风，留遗汴梁”的内容，使犹太人能够在保持自身传统的情况下在中国生活，并且接受了数个汉人姓氏，目前可知的分别是李、俺、艾、高、穆、赵、金、周、张、石、黄、李、聂、金、张、左、白[143]。
1163年，他们在开封建立犹太会堂，形成颇具规模的犹太社区，被称为“开封犹太人”。他们基本遵循犹太民族的传统，一日三次礼拜，每月四次举斋，一年七次守戒，实行族内通婚，守割礼等和遵守犹太饮食规定。随着他们的经济、政治地位得到提高，修建犹太会堂活动频繁，并将犹太教之名汉化为“一赐乐业教”，自称为“一赐乐业教人”，同时曾留下石碑记述其祖先历史和该犹太社团生活情况。随着放弃对犹太经典的学习，走上读孔孟之书、循科举之路的发展方向后，出现一批科举成名、封官进俸的犹太著名人士。随着这部分人在全国范围内经商宦游，犹太人口向各地流移，犹太人的同化步伐也因此加快，至1642年仅有200家仍在开封生活。后由于拉比后继无人，宗教活动逐渐停止，1688年后开始失去民族凝聚力，一部分犹太家族皈依伊斯兰教，一部分与外族通婚并被同化，走向与汉、回、满等民族自然融合的道路。在新中国成立后，开封犹太人仍有一部分在数次的人口普查中认定自己是犹太人，并仍旧沿袭着犹太习俗[141-142]。
近现代的中国犹太社区
19世纪中叶，由于南京条约的签订导致一批新犹太社区在中国香港和上海等地出现。在20世纪30年代初，以华东的上海、东北的哈尔滨，华北的天津，华南的香港为依托的四大犹太社区是近现代中国犹太人的主要集居地和活动中心，其活动范围包括上述城市的毗邻地区。其商业成就最为明显，对当时中国现代经济生活和现代城市的发展作出了贡献和产生过一定的影响[141]。
最先居住在上海的塞法迪犹太人在1862年建造犹太公墓，1887年建成犹太会堂，宣告近现代上海犹太社区的出现。该犹太社区在20世纪30年代后期有600-700人的成员，是上海最富有的一个犹太社区。19世纪末，来自俄国的阿什肯纳兹犹太人抵达上海，形成第二个犹太社区。20世纪30年代，受纳粹德国迫害的犹太人则来到上海避难，组成第三个犹太社区，并且在第二次世界大战爆发前夕剧增社区成员，成为上海最大的犹太社区。1941年，来自波兰等地区的犹太人抵达上海，构成第四个犹太社区。至此，上海犹太总人数已逾近3万，成为了远东最大的犹太人聚居地[144]。
19世纪后半叶，由于俄国从满清政府手中获得在东北的治外特权和修建中国东方铁路权后，身居俄国的阿什肯纳兹犹太人开始在洲里、哈拉尔、齐齐哈尔、哈尔滨等地居住，其中哈尔滨为犹太人活动的中心。1903年，哈尔滨的犹太社区已拥有成员500人。1909年，该市建起第一座犹太会堂。随后，犹太人教育机构、医疗卫生机构、活动中心、文化娱乐场所、各种政治和文化团体纷纷建立，1931年哈尔滨犹太人数达1.5万[145]。
19世纪中叶到20世纪中叶，犹太人在天津落户从事商业活动，在1904年开始购置土地建造犹太墓地、犹太社区、犹太学校、犹太会堂等场所，成为华北地区的犹太人中心。1932年日军占领东北后，许多哈尔滨犹太人逃至天津谋生，使天津犹太人口达到历史最高的2500人左右[146]。
香港是近现代犹太人最早涉足的中国城市。1842年，著名犹太人沙逊家族成员来到香港经商，1858年建成犹太墓地。然而，香港犹太社区直到20世纪初才初具规模，建造了俄亥尔·利犹太会堂，1909年成立犹太俱乐部，标志着香港犹太社区进入稳定发展时期[147]。
现代中国犹太社区走向
由于第二次世界大战和太平洋战争爆发后，日本当局对中国犹太人的直接迫害进一步打击了犹太人的经济活动和文化生活，使犹太人在华影响日渐缩小。第二次世界大战后，中国爆发的第三次国内战争使犹太人经济活动停滞和资金外流，人员也大批离去。
20世纪40年代末，上海、哈尔滨、天津犹太社区基本失去活力。50年代末，具有近百年历史的中国的犹太社区实际上已经消亡。只有在英国统治下的香港犹太社区没有受到太大影响，并在随后年代得到一定发展，成为当代中国领土上最活跃和最具影响力的犹太社区。此外，50年代以来，台湾开始出现一个规模不大的新犹太社区。以台北为活动中心的台湾犹太教协会成立于70年代中期，目前有成员百余人，大部分成员是在台的外国公司的工作人员，是一个流动性极大的犹太社区[141]。
中东和北非
米兹拉希犹太人（希伯来语：מזרחים，又称“东方系犹太人”，米兹拉希在希伯来语中意为“东方”），主要包括中东和北非的犹太人。其中包括如西亚的库尔德斯坦、黎巴嫩、叙利亚、也门、土耳其和伊朗等地区，以及北非的埃及、利比亚、突尼斯、阿尔及利亚和摩洛哥的犹太族群。其中部分群种是始于巴比伦之囚而前往波斯、埃及、也门等地避难，但也有原本因中世纪西班牙当局迫害而逃至中东或北非的大量塞法迪犹太人。故而在宗教仪式中，有时也被称为“塞法迪人”[131][132-134]。
其他国家
犹太人也有在印度、希腊、意大利、法国、比利时等国家地区建立犹太社区与犹太会堂，但在种群上也会呈现历史、口语语言、宗教仪式等方面的差距。随着以色列国的《回归案》法案出台后，大部分散布各国的犹太人移居以色列，也有部分前往美国、加拿大、英国和澳大利亚等地[136-139]。
犹太教与基督教、伊斯兰教之间存在紧密联系，并有着各自的异同点[97]。
共同点
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1.教义上：奉行严格的一神教，反对偶像崇拜和多神崇拜。
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2.经典上：基督教将犹太教的《塔纳赫》视为《圣经·旧约》；伊斯兰教圣典《古兰经》保留了许多取自《塔纳赫》的教义，其中提及的先知或使者都在《塔纳赫》有所对应，如易卜拉辛（亚伯拉罕）、穆萨（摩西）、达伍德（大卫）、素莱曼（所罗门）等。
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3.耶路撒冷是三教共同的圣地。
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4.共同的周期记时法和圣周日[97]。
不同点
犹太人自称为“上帝的选民”，犹太教教义只是选民与上帝之间的契约。因此，他们没有必要向“非选民”推广这一宗教，也不欢迎外人加入这一契约，这种唯民族主义和排他性阻止了它向外扩展与传播，使其始终保持为犹太民族性宗教。而基督教与伊斯兰教有一个共性，即教义上的普世性，如基督教的“因信得救”，伊斯兰教的“信真主将后世永存”。因此，在推广教义的同时吸收了众多信徒，成为世界性宗教[97]。